Submitted by Zuleide Paiva da Silva (eidepaivasilva@gmail.com) on 2017-08-16T19:17:15Z No. of bitstreams: 1 TESE SAPATÃO NÃO É BAGUNÇA.pdf: 3180173 bytes, checksum: 671e82a44c6bffe5bdaa820f6f8ff3ca (MD5) / Approved for entry into archive by Maria Auxiliadora da Silva Lopes (silopes@ufba.br) on 2017-08-18T13:49:23Z (GMT) No. of bitstreams: 1 TESE SAPATÃO NÃO É BAGUNÇA.pdf: 3180173 bytes, checksum: 671e82a44c6bffe5bdaa820f6f8ff3ca (MD5) / Made available in DSpace on 2017-08-18T13:49:23Z (GMT). No. of bitstreams: 1 TESE SAPATÃO NÃO É BAGUNÇA.pdf: 3180173 bytes, checksum: 671e82a44c6bffe5bdaa820f6f8ff3ca (MD5) / UNEB / Esta tese utiliza como estratégia a escrita de si para tomar os movimentos de lésbicas como objeto de estudo e as lésbicas politicas, também chamadas sapatão, como sujeitas da pesquisa. O propósito do estudo é cartografar as primeiras organizações lésbicas da Bahia, surgidas entre 1970 e 2003. O problema teórico e empírico está centrado na “invisibilidade lésbica” percebida como expressão da lesbofobia, um fenômeno social, cultural e político que exige uma soma de esforços da sociedade para a sua erradicação. O argumento central está na afirmativa de que os movimentos de lésbicas no Brasil têm sua história imbricada aos movimentos heterofeministas e LGBT, embora sua trajetória seja invisibilizada por todos eles. Ao ressaltar que “sapatão não é bagunça”, esta tese afirma que lésbica política é resistência, potência que visibiliza e promove a existência lésbica em diferentes tempos históricos. Com o desafio de quebrar o silêncio acadêmico em torno da existência lésbica na Bahia, o estudo assume a crença na impermanência das coisas e a experiência subjetiva como ponto de partida na produção de conhecimento situado, focando a análise nas dimensões histórica, política e formativa das organizações lésbicas, sem desconsiderar que essas dimensões estão imbricadas e são inseparáveis na construção do objeto de estudo. Para tanto, nega toda e qualquer noção essencializante da sexualidade, ao tempo em que reconhece a identidade como uma produção que está sempre em processo e nunca se completa. Situada no campo dos estudos feministas, desenvolvida a partir de pesquisa qualitativa, a tese mantém resistência aos regimes de normalidades e reconhece a necessidade de uma epistemologia lésbica baseada na interseccionalidade das categorias. Seguindo um impulso desconstrucionista, o horizonte metodológico é inspirado pela Filosofia da Vida e orientado pelos paradigmas “O pessoal é político”, Exu e “Latino Americano”, apreendendo as fontes não como provas, ou verdades, mas discursos que se conectam uns aos outros na formação de novos discursos sobre a realidade analisada. O resultado sugere que o conjunto de organizações lésbicas analisadas constituem uma expressão do corpo politico das lésbicas, um corpo coletivo que nasceu nos tempos de ditadura, orientado pela bandeira do lesbofeminismo, de forma não institucionalizada, através da solidariedade entre lésbicas e gays. Sugere, ainda, que, nos anos 90, este corpo se institucionalizou em ONGs e, a partir de 2003, passou a se constituir em rede e, desde então, estreitando o diálogo com o governo federal segue em movimento contínuo de afeto e luta por políticas públicas. Sugere, ainda, que o ENLESBI – Encontro de Lésbicas e Mulheres Bissexuais da Bahia é a expressão mais potente do corpo político das lésbicas que, desde o seu surgimento, investe em um projeto de sociedade formulado em modos de viver e pensar lesbofeminista e antirracista, que se firma na construção de coletivos, grupos só de mulheres. Esses grupos, pelas lentes de Arroyo (2012) e Gohn (2012, 2012a) são percebidos como territórios de produção e difusão de pensamento e movimento que tornam visível a existência lésbica para além da vida privada e, como tal, são espaços de empoderamento feminino, estratégias de enfrentamento aos sistemas heteropatriarcal, racista e capitalista. Escrita na primeira pessoa, sem pretensão de verdade, a tese é caracterizada como saber militante, conhecimento situado desde o corpo sapatão. / ABSTRACT The writing of this thesis is, in itself, a strategy to make lesbian movements an object of study and political lesbians, also known as “dykes”, the subject of research. The intention is to map the first lesbian organizations in Bahia, which emerged between 1970 and 2003. The theoretical and empirical question is centred around “lesbian invisibility”, perceived as an expression of lesbophobia - a social, cultural and political phenomenon that can only be eradicated by joint social action. The central argument is the assertion that the history of lesbian movements in Brazil is enmeshed in the hetero-feminist and LGBT movements, although its trajectory has been made invisible by these very movements. By emphasizing the political slogan “dykes don’t mess up”, the thesis asserts that lesbian politics concerns resistance, the power to make visible and promote lesbian existence at different historical moments. Given the challenge to break the academic silence about lesbian existence in Bahia, the study manifests a belief in the impermanence of things and in subjective experience as a departure point for the production of situated knowledge, focusing its analysis on the political, historical and formative experiences of lesbian organizations, while not forgetting that these dimensions are enmeshed and inseparable within the construction of the study object. To this end, it denies any and all essentialized notions of sexuality, while recognizing identity as something continuously produced and never complete. Situated within the field of feminist studies and developed from qualitative research, the thesis remains resistant to codes of normality and recognizes the need for a lesbian epistemology based on the intersectionality of categories. Following deconstructionism, the methodological approach is inspired by the philosophy of life and guided by “personal and political”, Exu and “Latin American” narratives, understanding that sources are not proofs or truths, but rather discourses that connect to one another and shape new discourses about the analysed context. The results suggest that the group of lesbian organizations analysed here constitute an expression of the lesbian political body, a collective body born at the time of the dictatorship, under the lesbian feminist banner, in an non-institutionalized fashion, through solidarity between lesbians and gays. It also suggests that, in the 1990s, this body became institutionalized into the NGO, and from 2003 onwards began to constitute itself as a network, entering into close dialogue with the federal government and becoming a continuous movement of affect and struggle for public policies. It further suggests that the Meeting of Lesbian and Bisexual Women of Bahia (Encontro de Lésbicas e Mulheres Bissexuais da Bahia: ENLESBI) is a more potent expression of the lesbian political body, which, since its emergence, has invested in a societal project formulated through lesbian feminist and anti-racist modes of living and thinking, which have taken root in the construction of women-only collectives and groups. Through the lens of Arroyo (2012) and Gohn (2012, 2012a), these groups are seen as territories for the production and dissemination of thought and movement that make lesbian existence visible outside private life and, as such, are arenas for female empowerment and strategies to confront hetero-patriarchal, racist and capitalist systems. Written in the first person, with no attempt at the truth, this thesis is characterized by activist knowledge; knowledge situated in the body of the dyke.