Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2019-2020 / La présente étude vise à reconstruire la pensée politique du sophiste Protagoras en s’appuyant sur le mythe et le discours que lui attribue Platon dans le dialogue qui porte son nom. Il s’agira d’abord de retracer les conditions de possibilité de la cité démocratique ainsi que les arguments invoqués par le sophiste pour reconnaître au sens commun la pleine capacité de participer à la délibération collective. Nous interrogerons par la suite les limites potentielles de sa théorie démocratique à la lumière du modèle platonicien de la cité idéale. La considération de ces limites nous permettra de faire ressortir le rôle central qu’occupe la formation civique et l’éducation dans la pensée politique protagoréenne. Enfin, nous tâcherons d’évaluer les liens entre cette pensée et la doctrine relativiste de Protagoras. Plus précisément, nous mesurerons la portée théorique de l’abandon du critère de vérité lorsqu’il est interprété dans le cadre d’une réflexion politique portant sur les fondements institutionnels de la démocratie.

Ce mémoire défend l’hypothèse que le sens de la critique de la raison historique de Dilthey peut être déterminé à partir du projet critique de Kant, à la condition que ce projet ait le sens que lui donne l’interprétation de Deleuze. Le premier chapitre tire de l’interprétation deleuzienne de Kant trois idées qui trouvent leur équivalent dans la philosophie de Dilthey, à savoir (1) que l’objet de la critique de la raison historique est la réalité humaine vivante, (2) que sa méthode, l’autoréflexion, distingue en elle trois dimensions essentielles (l’agir, le savoir et le sentir) et (3) que, malgré l’universalité de ces dimensions, la réalité humaine vivante présente une irréductible variabilité. Les trois chapitres suivants reconstituent successivement l’autoréflexion diltheyenne de l’agir, du savoir et du sentir. / This thesis argues that the meaning of Dilthey’s critique of historical reason can be determined by relying on Kant’s critical project, provided that this project receives its own meaning from Deleuze’s interpretation. The first chapter draws from this interpretation three ideas which find their equivalent in Dilthey’s philosophy, namely (1) that the object of the critique of historical reason is living human reality, (2) that its method, called self-reflection, distinguishes in it three essential dimensions (action, thought, feeling), (3) that, despite the universality of these dimensions, the living human reality presents an irreducible variability. The next three chapters successively reconstitute Dilthey’s self-reflection of action, thought and feeling.

L’élevage laitier est un secteur agricole important au Québec. Il est aujourd’hui en plein changement alors que de plus en plus d’entrepreneurs agricoles se tournent vers la robotisation de leur ferme afin d’accroître leur productivité. Au coeur de ce processus, le robot de traite réduit la charge de travail de l’éleveur et permet d’analyser chaque vache d’un troupeau. Plutôt que d’être attachées dans l’étable et de se faire traire deux fois par jour à des heures régulières, les vaches sont dorénavant en liberté et se rendent elles-mêmes au robot de traite à tour de rôle. Ce mémoire vise à analyser l’impact des robots de traite au sein d’une ferme. Il tente d’évaluer si les relations entre les éleveurs et les vaches sont modifiées par l’arrivée d’un robot. Il permet aussi de se pencher sur la manière dont cette relation affecte le bien-être de l’animal. Pour ce faire, ce mémoire explore entre autres l’histoire de l’agriculture en sol québécois, l’histoire et les implications éthiques de la domestication animale, le contrat domestique avec l’animal et la subjectivité animale du point de vue phénoménologique. Chaque chapitre permet de revenir sur l’enjeu des robots de traite afin de l’analyser sous plusieurs angles.

L’objectif de ce mémoire est de répondre à la question : Pourquoi la philosophie doit-elle nécessairement être spéculative, pour Hegel? Notre recherche interroge la manière dont la philosophie doit envisager son propre discours afin d’assurer sa scientificité, et de prouver ainsi la nécessité de son contenu. Nous expliquons d’abord que la philosophie ne peut rendre compte de sa légitimité que par un effort pour dé-sédimenter les formes figées de la pensée et mettre en lumière la vie du concept dans son identification dynamique à l’être. Hegel nomme « spéculation » cette connaissance de l’identité du concept et de l’être, le savoir le plus concret à ses yeux. Nous défendons que la spéculation permet d’appréhender l’adéquation interne de la pensée et de son contenu, leur immanence. La pensée n’est dès lors plus suspendue à un être hors de soi : elle devient un mouvement de libre détermination. Nous soutenons par ailleurs que le savoir spéculatif ne serait pas possible sans la « méthode » dialectique qui accompagne la progression de la pensée. Loin de se surajouter extérieurement à son objet, la « méthode » dialectique est le cheminement de la chose même. Le discours exprime ce cheminement par des propositions particulières que nous examinons en dernier lieu : les propositions spéculatives.

Parfois, les images de l’art nous donnent l’occasion d’élargir notre expérience, de sentir et de voir autrement. Parfois, elles nous captivent, et c’est alors comme si notre regard s’éteignait sur elles. C’est cette diversité d’expériences de l’image qui nous intéresse, et que tenterons de comprendre en suivant le développement de la description de la conscience d’image chez Husserl, des premiers travaux phénoménologiques dans le cadre des Recherches logiques jusqu’aux oeuvres relevant de la phénoménologie génétique. Nous chercherons à mettre en lumière comment, à chaque fois, c’est un autre rapport entre l’image et ce qu’elle figure qui est décrit, mobilisant des structures intentionnelles différentes. Les bonheurs et les malheurs de nos rencontres avec les images apparaîtront en bout de piste motivés par leur caractère institué, leur origine comme artefacts. / Sometimes art-images allow us to broaden our experience, to feel and to see differently; sometimes, they captivate us, as if our gaze is arrested by them or comes to an end in them. We will attempt to understand this diversity of experiences by following the development of the description of image-consciousness in Husserl’s thought, from his initial phenomenological studies in the Logical Investigations to his later works on genetic phenomenology. We will demonstrate how, at each step, Husserl describes a new relationship between the image and what it figures, thereby mobilizing different intentional structures. The joys and the misfortunes of our diverse encounters with images will appear motivated, in the end, by their instituted character, their origin as artifacts.

Disons que je me cogne l’orteil à l’instant. Selon le physicalisme, il est possible d’expliquer l’ensemble de ce qui se produit alors de façon purement physique. Ultimement, il s’agit de certaines interactions entre les particules de mon orteil et de celles du mur, qui mènent à des interactions dans mon système nerveux, qui mènent à d’autres interactions dans mon appareil vocal, de façon à ce qu’on entende « Aïe! ». Je crois qu’il manque quelque chose d’important à cette histoire, en l’occurrence l’effet que cela fait de se cogner l’orteil : ma douleur phénoménale à l’orteil. Plus généralement, l’ontologie de la physique n’est pas suffisante pour rendre compte de la conscience phénoménale. La question est de savoir par quoi la remplacer. Dans ce mémoire, j’explore la possibilité d’une ontologie qui ne serait pas physicaliste, mais qui serait quand même naturaliste, c’est-à-dire qu’elle reposerait quand même sur les sciences naturelles. Après tout, la science n’a pas à se limiter à l’ontologie de la physique actuelle. Pour mener à bien cette exploration, je comparerai les deux possibilités qui me semblent les plus plausibles, c’est-à-dire le naturalisme transcendantal de Colin McGinn et le dualisme naturaliste de David Chalmers. McGinn affirme qu’il existe une réponse naturaliste au problème corps-esprit, mais qu’elle n’est pas cognitivement accessible à l’humain, de la même façon que la solution au problème de la gravité n’est pas accessible à l’écureuil par exemple. Chalmers croit au contraire qu’il est bien possible de répondre au problème, à condition d’introduire la conscience phénoménale dans notre ontologie comme une nouvelle entité, comme Newton l’avait fait avec la gravité. J’expliquerai qu’un compromis est en réalité possible entre McGinn et Chalmers. La position de Chalmers est menacée par des paradoxes et des problèmes qui ne seront ultimement réglés qu’en concédant beaucoup de terrain à McGinn.

Le présent ouvrage interroge à la source le concept de pli. Il le fait en prenant pour objet d‟étude l‟inséparabilité de l‟activité de peindre et du milieu peinture en lequel celle-ci s‟exerce. Le texte revient constamment sur ce même objet et fait basculer la compréhension que l‟on pourrait avoir du concept de pli de l‟intériorité vers le dehors, mieux, vers l‟intériorité du dehors. L‟oeuvre d‟art étant à la fois un être-tenu et un être-dehors, epoché et rythme, celle-ci s‟avère être alors l‟un des derniers lieux, sinon le dernier où demeure agissant cette inséparabilité que rend manifeste ma pratique de création losqu‟opèrent en elle les concepts d‟origine, de souci et de liberté. L‟intitulé Le geste et la forme cerne donc l‟ensemble de la problématique éthique au fondement de ces études au doctorat. Il le cerne en ce sens que, me tenant devant l‟étant en totalité, par-delà le fait qu‟avec chaque geste posé il s‟agit de tenir la promesse des gestes précédents pour les suivants, de sorte que puisse s‟y maintenir, avec chaque pas gagné, la possibilité de former une forme non donnée à l‟avance, il y va qu‟en cette forme s‟ouvre et s‟y maintienne, comme forme de vie, cette sensibilité à l‟absence d‟objet qui nous distingue de tout autre être vivant. Questionnée par le sens, s‟affirme ici, pour toute pratique de création quelle qu‟elle soit, l‟importance de la pensée phénoménologique, et plus particulièrement celle, herméneutique, de Heidegger, pour mettre des mots sur ce que ma pratique m‟offre lors des moments d‟attente et de surprise à titre d‟expériences que nous avons et qui nous ont, contrairement à celles que nous faisons et qui décident hors de nous. Le sol de l‟art étant ainsi l‟être et non la conscience, l‟espace de l‟art est le suspens d‟un monde tout fait pour nous. En lui s‟installe d‟un coup en l‟oeuvre d‟art la prégnance du sens dans le sensible, là où sens et sensibilité ne sont l‟un pour l‟autre que la différence d‟un identique. „„Le geste se fait forme‟‟résume mon travail dans le non-lieu de la création en quelque sorte. Ce moment relève de l‟attente. „„La forme se fait geste‟‟ révèle notre être-au-monde. Ce moment relève de la surprise, de l‟amplitude d‟un échange des regards que sous-tend l‟image d‟appel, là où, en elle, la transcendance prend son appel à elle-même.

À l’origine de ce mémoire se trouve le souhait de saisir en profondeur ce que représente l’endoctrinement et de voir comment, si tel est le cas, la philosophie pour enfants de Matthew Lipman et Ann Margaret Sharp pourrait servir de rempart contre son existence. Pour ce faire, nous commençons par étudier la définition qu’en propose le philosophe de l’éducation, Olivier Reboul. À la lumière de son analyse, nous présentons deux cas concrets d’endoctrinement, l’éducation hitlérienne et la reproduction sociale par le biais du système scolaire français. Ces études de cas ont pour visée d’évaluer la définition proposée par Reboul et également de révéler l’importance de contrer l’endoctrinement. Partant de l’hypothèse que la pratique de la philosophie pour enfants, selon l’approche de M. Lipman et A. M. Sharp, peut être un rempart approprié pour contrer l’endoctrinement, nous présentons, dans la seconde partie de ce mémoire, le but, les objectifs et la méthode de cette pratique en éducation. Nous pouvons dès lors tenter de montrer de quelle manière elle permettrait de lutter efficacement contre l’endoctrinement en évitant d’être endoctriné ou d’avoir la tentation de le faire. / At the origin of this paper is the desire to gain an in-depth understanding of indoctrination, what it represents and to see how, if so, Matthew Lipman and Ann Margaret Sharp's approach to philosophy for children could serve as a rampart against its existence. To do this, we begin by studying the definition proposed by Olivier Reboul, a philosopher of education. In light of his analysis, we will present two concrete cases of indoctrination, education in Nazy Germany under the Hitler regime and social reproduction through the French school system. The purpose of these case studies is to evaluate Reboul’s definition and reveal the urgent need to counter indoctrination. Assuming that the practice of philosophy for children, according to M. Lipman and A. M. Sharp, may be an appropriate rampart to counter indoctrination, we present, in the second half of this paper, the purpose, objectives and method of this practice in education. We can therefore try to show how it could effectively combat indoctrination avoiding being indoctrinated or the temptation to indoctrinate.