Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:33Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria de Lourdes dos Santos.pdf: 4814514 bytes, checksum: 904e7beed85db356261d27f69ed6bf42 (MD5) Previous issue date: 2014-09-09 / This research focuses on Buddhist women ー members of the Brasil Soka Gakkai International (BSGI) who live in Juazeiro do Norte, Ceara, and also on those who live in Aparecida do Norte, Sao Paulo, in Brazil. The purpose was to find out how these women practices Buddhism within such Christianity-based societies. In Juazeiro city, cults are around Father Cicero. In Aparecida, Our Lady of Aparecida also attracts millions of people. Two cities which are so similiar, but, at the same time, so different when manifesting their religious ways one is popular; the other, institutionalized. Similarly, each local BSGI also differs in the way they develop their proselytist activities, which turns unique the participation by the women, and the organization s leaders speeches, especially in Juazeiro. The geographical distance between Juazeiro and Sao Paulo where the BSGI headquarters is located and also the little experience of the leadership in Juazeiro, based on this Buddhist organization s guidelines, seem to us the reasons for developing, in the district, a differentiated way of supporting the local members compared to the other BSGI local communities. At the same time, such differentiated way may be one of the causes for the decrease in the number of followers shown by the district in the last years, associated with the Womens Division s relationship problems and the abandonment of this faith by top leaders of such Division. In Aparecida, thanks to the support they receive and the more experienced leadership by the Womens Division of Sao Jose dos Campos, the Buddhist Aparecida women are favored with the existence of a stronger Soka Gakkai identity. The Christianity-Buddhism syncretism was born in Japan, country where the religious loyalty is not essential. The Buddhism as practiced in Brazil takes Christian elements. Although Japanese-based, the BSGI does not permit double belonging due to doctrinal reasons. Even though the religious loyalty is a requirement, it is not always possible, and the discourse differs a lot from the action of many women who were converted to Buddhism. The way they were converted their counsciouness level at conversion is one aspect that we present. As it is very difficult to create a Brazilian Buddhism , we propose a Buddhism of frontier , where everything may happen. The space between two fluid frontiers, Buddhism and Christianity, favors the transit through their domains, which are limited by cultures and identities. For this reason, when a frontier retreats, as it is happening with the Christianity s, others advance, as it is happening with the Pentecostalism s, and the same is happening with many other Buddhist schools. Among them, the BSGI is developing, but the religious spaces will always be limited. The BSGI Womens Division exists within this universe. In order to transit, even though indirectly, within these frontiers for they are in a country with an 80 per cent of Christian population , they need a social structure (provided by the Buddhist fellow members) and a religious one (provided by the Buddhist leaders). At the absence of one of them, these women will not be able to sustain their Buddhist practice / Essa pesquisa foi realizada com mulheres budistas de Juazeiro do Norte, CE, e Aparecida do Norte, SP, para conhecê-las e saber como as integrantes da Divisão Feminina da Associação Brasil Soka Gakkai Internacional desenvolvem a prática budista nesses locais marcadamente cristãos. Em Juazeiro, o culto ao Padre Cícero move a cidade. Em Aparecida, o culto a Nossa Senhora Aparecida também mobiliza milhares de pessoas. Duas cidades tão parecidas, mas ao mesmo tempo tão diferentes na forma de manifestar a religiosidade uma popular, outra institucionaliza. Sendo assim, a BSGI em cada localidade também difere na forma de desenvolver suas atividades de proselitismo, o que resulta em uma forma singular da participação das mulheres, principalmente em Juazeiro, e no discurso de seus líderes. A distância geográfica de Juazeiro em relação a São Paulo, onde a sede da BSGI está instalada, e a pouca experiência de sua liderança, pareceu-nos ser o motivo de se desenvolver no distrito uma forma diferenciada de atender aos membros locais, muito diferente das demais localidades onde a BSGI está instalada. Ao mesmo tempo, essa forma poder ser um dos motivos da redução de adeptos apresentada pelo distrito nos últimos anos, associada à questão de relacionamento e afastamento de líderes centrais da Divisão Feminina da organização. Em Aparecida, o apoio de São José dos Campos e a maior experiência de prática das líderes da Divisão Feminina favorecem a existência de uma organização com maior identidade Soka. O sincretismo cristianismo-budismo nasceu no Japão, país em que a fidelidade religiosa não é fundamental. O budismo praticado no Brasil assume elementos do cristianismo. Mesmo sendo japonesa, a BSGI não permite o duplo pertencimento por questões doutrinárias. Apesar da exigência de fidelidade religiosa, nem sempre ela é possível, e o discurso difere muitas vezes da ação de muitas mulheres que se converteram ao budismo. Que tipo de conversão foi realizada, em que plano de consciência é um dos pontos que apresentamos. Como é muito difícil surgir no Brasil um budismo brasileiro , trazemos a proposta de um budismo de fronteira , espaço onde tudo pode acontecer. O espaço entre duas fronteiras fluidas, budismo e cristianismo, favorece o transitar por seus territórios delimitados por culturas e identidades. Por isso, quando uma fronteira se retrai, como está acontecendo com o catolicismo, outras se ampliam, como o pentecostalismo, e, nessa onda, muitas escolas budistas. Dentre elas, a BSGI está se desenvolvendo, mas os espaços religiosos sempre serão delimitados. Nesse universo vive a Divisão Feminina da BSGI. Para conseguir transitar, mesmo que indiretamente por essas fronteiras afinal, estão em um país com mais de 80% da população cristã , necessitam de estrutura social (dos companheiros budistas) e religiosa (dos líderes budistas). Faltando uma delas, não conseguem seguir praticando o budismo

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Excomungada em 1991 por esta seita, a Gakkai mantém sua base doutrinária no Budismo do monge Nichiren (1222-1282) enquanto enfatiza sua face moderna e pragmática, e sua atuação com vistas a solucionar os problemas da humanidade através da conversão do maior número possível de pessoas a seu ensinamento e da educação para a paz. Essa variante do Budismo Mahayana, detentora de uma doutrina sui generis e heterodoxa em relação à tradição budista, chegou ao Brasil no final dos anos 50 com os imigrantes japoneses. Em 1960, seu presidente Daisaku Ikeda esteve em São Paulo para fundar o primeiro “distrito” da organização no exterior. Desde então, a Sôka Gakkai vemse expandindo por todos os estados brasileiros. Atualmente, dos seus aproximadamente 104 mil membros, estima-se que noventa porcento são brasileiros sem ascendência japonesa. Em função do formato híbrido (estrutura e prática de uma instituição religiosa e militância de organização não-governamental) e mutante desse movimento religioso em processo de cristalização de influências diversas, sua análise e sua imagem poderão modificar-se radicalmente, dependendo da época da bibliografia que se tem em mãos: pode-se encontrar, assim, a descrição de um movimento de budistas fanáticos ou de revolucionários na área de educação; de fundamentalistas religiosos ou de uma vanguarda pacifista. Frente à extensa bibliografia já existente sobre esta organização budista, buscou-se, nesta tese, aplicar instrumental teórico distinto. O autor sustenta que, embora apresente elementos messiânicos e milenaristas, a Gakkai não constitui nem um messianismo nem um milenarismo típicos. A discussão deste aspecto levou o autor a sugerir o conceito de “complexo da renovação do mundo”, que abrange, principalmente, o messianismo, o milenarismo e a utopia. O modelo de transplantação religiosa de Martin Baumann serviu de orientação para o caso da Associação Brasil Soka Gakkai Internacional (BSGI). Para explicar a difusão bemsucedida da BSGI, destacou-se a “plurifatorialidade” da explicação, com interdependência e complementariedade entre fatores extrínsecos e instrínsecos. Constatou-se, primeiramente, a reprodução do modelo básico da Soka Gakkai Internacional (SGI) no Brasil: organização estrutural com divisões e departamentos que separam as pessoas por sexo, idade e interesse profissional; ritual centrado nas orações (daimoku) diante do objeto sagrado (gohonzon); primazia das “reuniões de palestra” (zadankai) como espaço privilegiado para atrair novos membros; crescente fortalecimento da liderança de Ikeda, tido internamente como o “mestre espiritual” para os dias de hoje e um líder pacifista da humanidade; etc. Encontrou-se na BSGI, também, um abrandamento do Budismo Nichiren e uma estratégia de discurso dual (enfatizando internamente sua prática e sua missão religiosas; enfocando externamente sua atuação secular ou “religiosa secularizada”). A retórica dessa organização budista também está centrada no cultivo de um senso de missão entre seus membros. Por um lado, o Brasil seria visto na organização como “a nascente do kôsen-rufu (difusão mundial do Budismo Nichiren)”, por isso a SGI se voltaria para sua filial brasileira como um modelo vii inspirador. Por outro lado, enquanto o foco da BSGI ainda era a comunidade nipobrasileira, a imigração japonesa foi reinterpretada, uma vez que os imigrantes seriam “bodhisattvas da terra” que cruzaram os mares para “salvar” o Brasil. Na medida em que o foco do movimento mudou para a sociedade nacional, os membros da BSGI, independentemente da origem étnica ou social, seriam os responsáveis por ajudar a melhorar o país e deveriam assumir coletivamente a função de “modelos” para o kôsenrufu mundial. ____________________________________________________________________________________ ABSTRACT / This dissertation analyzes the lay Buddhist movement Sôka Gakkai and its transplantation to Brazil. This movement was founded in the 1930s in Japan by a primary school teacher, Tsunesaburô Makiguchi (1871-1944), initially as a study group connected with Nichiren Shôshû (“Orthodox Sect of Nichiren Buddhism”). Excommunicated by this sect in 1991, Gakkai maintains its doctrinal base in Nichiren's Buddhism (1222-1282) while emphasizing its modern and pragmatic facet by actively attempting to solve humanity's problems through the conversion of the largest possible number of people to its teachings and education for peace. This variant of Mahayana Buddhism, which teaches a sui generis and heterodox doctrine if compared to Buddhist tradition, arrived in Brazil at the end of the 1950s diffused by Japanese immigrants. In 1960, its president Daisaku Ikeda went to São Paulo to establish the first chapter of the organization overseas. Since its arrival in Brazil, Soka Gakkai has been expanding its membership throughout Brazil. Currently, out of its approximately 104.000 members, 90 percent are Brazilian of non-Japanese origin. Due to its hybridity and mutant format, Soka Gakkai carries the structures and practices of a religious institution while displaying the dynamic of a Non-Government Organization. As a result, its analysis and representation were radically altered from time to time. According to the moment scholarly studies were carried on, one can describe it as a movement of fanatic Buddhists, of revolutionaries in the area of education, of religious fundamentalists, or even of a pacifist vanguard. Taking into consideration the extensive scholarly studies on this Buddhist organization, a different methodological framework has been applied in this dissertation. Although Gakkai incorporates messianic and millennial elements, it is argued here, it does not constitute either a typical messianic or a millennial movement. Such fact has made the author coin the concept of “complex of world renewal”, which embraces primarily messianism, millennialism, and utopia. Martin Baumann’s model of religious transplantation was used as a theoretical support for the analysis of the Associação Brasil Soka International Gakkai (BSGI)’s case study. In order to explain the successful diffusion of BSGI, it was offered as a "multifactor” explanation, in which extrinsic and intrinsic factors are interdependent and complementary. The first conclusion is that Soka Gakkai International (SGI)’s basic model has been reproduced in Brazil. There is a structural organization with divisions and departments that separate adherents by sex, age and/or professional interest; there are rituals centered in prayers (daimoku) before the sacred object (gohonzon); there is a primacy of "discussion meetings” (zadankai) as a privileged locus to attract new members; there is also a growing invigoration of Ikeda’s leadership, who is internally regarded as the current “spiritual master” and a pacifist leader of humanity; etc. It was also verified, within BSGI, a process of “softening” some of Nichiren Buddhism’s tenets and a strategy of dual speech, internally viii emphasizing its practice and its religious mission while externally focusing on its secular or "secularized religious" performance. The rhetoric of such Buddhist organization is also centered in the cultivation of a sense of mission amongst its members. On the one hand, Brazil is seen in the organization as "the spring of kôsen-rufu” (world diffusion of the Nichiren Buddhism), which would impel SGI to regard the Brazilian branch as an inspiring model. On the other hand, while BSGI’s focus was still the Japanese-Brazilian community, the Japanese immigration was reinterpreted, and the immigrants were regarded as "the Bodhisattvas of the Earth” who had gone overseas "to save” Brazil. As the focus of the movement moved to the society at large, BSGI’s members, disregarding their ethnic or social origin, would be responsible for improving the country as they should collectively assume the function of "models” for the world kôsen-rufu.