Le moment où le pôle d'attraction se déplace des prescriptions alimentaires aux prescriptions sexuelles est un moment majeur dans la construction de la culture occidentale chrétienne; le repas s'y dévoile nuptial. Or l'ordre et la raison théologiques sont trop souvent complices de la raison sociale et de l'ordre symbolique. Ils se fondent et "originent" de la même violence, de la même souffrance et du même crime. Tous altèrent et mettent à mort le "soma", le corps. Tous occultent la jouissance. Dans la sphère théologique, on aboutit alors à la surenchère des mystères douloureux et glorieux et à une méconnaissance des mystères joyeux. La mystique conjugale autorisant notre tradition de vie religieuse vient alors introduire la jouissance dans l'ordre théologique, l'ordre social et l'ordre symbolique et langagier, la soustrayant ainsi à leurs normes. La jouissance travaille, traverse et menace ces ordres. S'il est une tension entre la version positive des passions et sa traduction négative en christianisme, elle n'illustre que davantage l'insurmontabilité de l'obstacle passionnel. La passion conjugale, la chair duelle est le lieu physique du symbole. Le corps conjugal est ce morceau de réel d'où émergent nos corps symboliques; il est "géno-symbole", "géno-langage" et "géno-sacrement". L'attachement conjugal est le modèle de l'attachement croyant. Cette thèse évalue l'impact du langage de la passion, de la séduction dans le langage théologique; la mystique conjugale vient introduire une linguistique auto-référentielle et dialogique dans une linguistique théologique où le référent est conçu en rapport avec un langage univoque et monologique. C'est le propre de la mystique nuptiale d'avoir nourri cette expérience où Dieu se connaît sous le mode de la passion, l'aventure d'une mutuelle séduction. Saisir le dévoilement historique comme l'histoire d'une passion, comme le suggère l'Écriture. La séduction est fondatrice de tout croire et de tout savoir. Si le corps duel est le lieu où est assumée la tension entre les corps propres et le corps communautaire, c'est en ce qu'il assume la triple séparation dont veut nous libérer notre corps symbolique, à savoir le propre ou la réserve dans l'espace ecclésial, la séparation sexuelle et la séparation de la mort. Le corps duel assume la "négativité'' inhérente au procès amoureux et ne la déporte pas dans le symbolique. C'est une même passion, une même séduction qui autorise notre corps scripturaire. La rhétorique biblique remet toujours en scène la séduction instauratrice, la promesse et l'alliance non tenues. Nous en appelons donc à cette mystique du corps conjugal dont s'est plus qu'abondamment nourrie la révélation judéochrétienne.

Depuis le début des temps, l'homme est confronté à sa propre finitude. Aussi, faut-il s'étonner que plusieurs philosophies et religions perçoivent le corps comme étant celui qui nous fait tendre vers le mal et le péché. Influencée par le platonisme, l'Église catholique n'a pas été à l'abri de la pensée dualiste. Pour les jansénistes des siècles derniers, le corps incarnait le mal, oubliant que le Christ s'était lui-même incarne. Le présent ouvrage laisse parler Irénée qui donne, à sa façon, une dignité incontestable au corps. Pour mieux comprendre la pensée irénéenne, les deux premiers chapitres présentent respectivement un bref historique du contexte irénéen, puis lèvent le voile sur le gnosticisme qui avait force Irénée à prendre la plume. Le troisième chapitre survole la théorie sémiotique (en se limitant au premier Greimas), ce qui permet, dans le chapitre quatre, de faire une étude sémiotique d'un extrait de l'Adversus Haereses. Enfin, la conclusion formule quelques déductions théologiques amenées par l'étude.

En histoire religieuse la pratique officielle a généralement été considérée comme un indice utile à la mesure de tendances d'adhésion plutôt qu'en elle-même. Cette recherche postule, au contraire, que le rite est un objet culturel fondamentalement historique, multiplement appréhendé, employé, investi. Elle propose d'étudier la manière dont il est utilisé par l'Église, dans la construction de sa propre identité comme institution sociale d'une part, et comme outil privilégié pour la diffusion de normes comportementales dans le corps social d'autre part. Du point de vue de la méthode, on s'écarte du partage figé entre une «religion d'élite» et une «religion populaire», pour proposer une analyse dynamique des modes de représentation du monde, de normalisation des pratiques et de définition des groupes. Le rite offre l'occasion de pénétrer en profondeur les mécanismes qui ordonnent ces phénomènes, non pas uniquement au travers des idéologies dévoilées, mais par l'analyse du fonctionnement des dispositifs rituels. Les rites sont envisagés comme un ensemble d'énoncés qui portent avec eux des stratégies de pouvoir. La démarche est double, cherchant à la fois à déterminer la manière dont fonctionnent concrètement les dispositifs de contrôle, mais aussi à révéler les représentations, construites et partagées, qu'ils véhiculent. Les travaux anthropologiques fournissent l'essentiel de l'appareillage conceptuel. Sans proposer une application trop immédiate de modèles définis pour décrire la ritualité d'autres univers culturels, la recherche utilise en particulier les travaux de Clifford Geertz, Emile Durkheim, Claude Lévi-Strauss. L'analyse est conduite selon trois axes. Dans un premier temps, il s'agit de dégager, par un examen des discours ecclésiastiques auxquels le rite a donné lieu, les contours d'une idéologie cléricale du rite qui fait la plus grande place au concept d'efficacité. Une seconde étape identifie les principales structures qui portent le contrôle que l'Institution exerce sur le rite: le rôle du prêtre, l'inspection des lieux et des choses, la création et l'utilisation des livres liturgiques. Enfin, la troisième et dernière phase de l'analyse cherche à cerner la manière dont l'Institution exerce concrètement un contrôle sur les représentations culturelles par la médiation du rite au travers des trois pôles fondamentaux que sont le temps, l'espace et le corps. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013