Se partirmos do pressuposto que a humanidade tem uma essência naturalmente religiosa, e que a religião, conforme nos é apresentada no século XXI, também transporta os seus adeptos para a dimensão relacional do natural com o sobrenatural, concluiremos que a religiosidade encontra-se onde os seres humanos vivem e se relacionam. Consequentemente, na atualidade, a religião também está presente no ar, nas ondas tecnológicas da comunicação virtual e nas imagens apresentadas exaustivamente, sendo a mídia um dos veículos de sua divulgação. Somado a isto, temos o fato de que nas últimas décadas a comunicação de massa viabilizou a proliferação de espetáculos, por meio dos novos espaços midiáticos como a televisão e a internet. Nestes espaços, o próprio espetáculo está se transformando em um dos princípios organizacionais da vida cotidiana e da peculiar religiosidade contemporânea. Dessa forma, ao chegarmos ao final deste trabalho de dissertação, constatamos que a sociedade do espetáculo, apresentada e defendida por Debord na década de 1960, e onde estamos inseridos hoje, permite que a religiosidade propagada nos mass media constitua-se como uma série de espetáculos, tecnologicamente sofisticados, para atender às expectativas do público-fiel-religioso que, logo à primeira vista, nos parece cada vez mais sedento por entretenimento. Paralelamente, as inúmeras formas de entretenimento invadem o cotidiano moderno e a multimídia, na mesma medida em que intensificam a forma-espetáculo da cultura da mídia. Assim, vemos o despontar da vida religiosa também ser cada vez mais moldada pelo espetáculo. São incontáveis horas de conteúdo religioso presente nas telas da cultura da mídia, que apresentam não apenas os grandes momentos da vida comum recheados de representação, mas proporcionam também material ainda mais farto para as fantasias e sonhos, modelando o pensamento, o comportamento, as identidades e a própria religiosidade. Neste caso, a profundidade da fé na religião espetacular não mais é mensurada pela qualidade teológica dos seus postulados, mas pela intensidade do sentimento do indivíduo que se entrega no fervor religioso, experimentado no contexto dos cultos. É exatamente por isso que nestes cultos, os fiéis são tomados por ataques de catalepsia, convulsões, visões, acessos incontroláveis de riso, súbitas explosões de cantoria e até mesmo de latidos. Neste sentido, quando abordamos na nossa dissertação, a relação existente entre religião, mídia, espetáculo e entretenimento, refletimos em essência, sobre o cerne do discurso midiático, potencialmente dramático. As narrativas e personagens presentes na mídia, de alguma forma, são dramatizados, a fim de provocar emoções, seja o riso ou a lágrima. / If we assume that the man has a naturally religious essence and religion, as it is presented to us today; carries the believers to a relational dimension where the natural coexist with supernatural, we are going to conclude that religiosity is located where the human beings live and establish relations. Consequently, nowadays, the, religion is also present in the air" in the technological waves of virtual communication and in the images which are exhaustively shows, given that the media is one of the vehicle for this dissemination. Moreover, there is the fact that during the last decades, the mass media enabled the proliferation of spectacles through the new organizations in the media, such as television and internet. In these organizations, the spectacle itself is becoming one of organizational principles of the daily life and the peculiar contemporary religiosity, thus while we reach the end of this dissertation, we realize that the society of the spectacle, which was presented and defended by Debord in the 1960s and which we are inserted, allows the religiosity propagated by the mass media constitutes itself as a series of technologically sophisticated shows, to meet the expectations of the faithful religious public, who at the first sight, seems to be increasingly hungry for entertainment. Meanwhile, the numerous forms of entertainment invade the modern and multimedia every day, the same extent that enhances the way of the spectacle of the media culture. Thus, we can see that the beginning of the religious life is increasingly shaped by the spectacle. Countless hours of religious content is present on the screens of the media culture, presenting not only the great moments of the daily life filled with represent but also even a richer material for fantasies and dreams, shaping the thoughts behavior, identities and the religions. In this case, the profundity of faith on the spectacular religions not measured by the theological anilities of its postulates but it is measured by the intensity of the individual feeling, who are engaged with the religious fervor experienced in the services that is exactly why, in these services the faithful are taken by attacks of catalepsy convulsions, visions, burst into laughter on sudden outbursts of singing or even barking. In this sense when we approach ours thesis, the relationship between religion, media, spectacle and entertainment, we reflect about the care of the media discourse, potentially dramatic the narratives and characters present on the media, somehow, are dramatized, in order to provoke emotions either laughter or tears.