<p>La disertación no define un campo disciplinario, ni una construcción formal, ni una metodología que intente llegar a una verdad racional. Se desobedece la linealidad epistémica occidental y el enfoque en un tema específico. El manuscrito opta por navegar a través de rutas relacionales en conversación desde, con y entre varios saberes y experiencias personales, tribales y comunitarias. Localizamos el andar decolonial en un territorio expandido donde incorporamos una geo-­‐‑política trazada en la continuidad que ofrece la ancestralidad lingüística y cultural entre maya, seminole y loko, esta última conectada a la lengua madre arahuaca que se extiende desde la región amazónica del este de Los Andes, norte de Argentina y Paraguay desde 9000 A.C.</p><p>Al hilvanar experiencias y saberes otros, se establecen conexiones y rupturas más cercanas a los que entendimos como cosmos-­‐‑existencia y cosmoconvivencia en los imaginarios indígenas, afro y US latinxs. La disertación no podrá abarcar todas las rutas y encrucijadas que propician la decolonialidad del imaginario erótico kairibe, pero transito caminos sacbes desde donde los trazos de la memoria y la experiencia sanan la opresión colonial y nutren el andar del espíritu por los saberes inscritos en los relatos de creación indígenas y afro caribe, la oralidad de las lenguas maya yucateca y loko, la expresión de varixs creadores decoloniales, y las conversaciones e intercambios sociales con algunos de los miembros del proyecto decolonial.</p><p>A partir de la propuesta metodológica de Linda Tuhiwai Smith, en la cual se afirma que las metodologías indígenas son el resultado de la elaboración de un tejido, este manuscrito entrelaza una plataforma crítica, una encrucijada de saberes donde confluyen la variabilidad de los proyectos metodológicos propuesto por Tuhiwai Smith (1999), el pensamiento fronterizo de Gloria Anzaldúa (1987), la corpo-­‐‑política de Frantz Fanon (1987), la poética relacional de Edouard Glissant (1997), las pedagogía sagrada de Jacqui Alexander (2005), el desprendimiento, delinking de Walter D. Mignolo (2007), el poder erótico de Audre Lorde (1986), la transmodernidad de Enrique Dussel (2005) y la geopolítica del pensar propuesta por Catherine Walsh (2007).</p><p>Desde esta encrucijada de saberes, la disertación navega el racismo cognitivo eurocentrado, al mismo tiempo que efectúa el desligue epistémico y creativo hacia locaciones otras donde las experiencias y aprendizajes, conectados a las memorias ancestrales de lxs abuelxs, propician la decolonización del imaginario erótico kairibeafroxeri.</p> / Dissertation

[pt] Esta tese propõe uma reflexão, à luz das Escrituras Sagradas e da fé cristã, sobre a inovadora proposta para a Teologia da Libertação de Rubem Alves. Inicialmente, discute-se a Teologia Latino-Americana da Libertação (TdL), tentando investigar seus influxos das Ciências do Social (CdS), as quais forneceram o ferramental necessário para abordar o concreto-pensado sobre o qual a TdL teologizou. Pretende-se mostrar como Rubem Alves abriu mão de uma gramática marxista (realidade penúltima) e assumiu uma linguagem mais abrangente, humanista, interdisciplinar e holística sobre a liberdade e essência humana mediante uma interpretação inovadora de não apenas textos bíblicos e evangélicos, mas também de muitos poetas, teólogos, filósofos e uma gama ampla de outros pensadores sociais. A partir do diálogo interdisciplinar e suas próprias inquietudes e vivências dolorosas, Rubem Alves centralizou o corpo como a prioridade axiológica de seu que-fazer teológico da Libertação. Finalmente, propõe-se uma Teologia lúdica da Libertação mais integral, poética e transcendente a partir do método pastoral tripartido ver-julgar-agir que, além de levar em conta a multidimensionalidade e complexidade da essência humana que o corpo expressa, assume uma linguagem mais dionisíaca e polifônica na busca pela libertação humana não só da servidão econômica, mas de todas as formas de repressão. / [en] This dissertation posits a scriptural and Christian faith-based reflection on Brazilian theologian Rubem Alves innovative Liberation Theology proposal. Initially, we examine Latin American Liberation Theology (abbreviated TdL herein) and attempt to trace how it was influenced by the Social Sciences (abbreviated CdS herein) which supplied Liberation Theology with the necessary tools for theologizing the thought concrete. We aim to show how Rubem Alves cast off a Marxist grammar (penultimate reality) in lieu of a broader, more humanistic, interdisciplinary and holistic discourse regarding human freedom and personhood by innovatively interpreting not only Biblical and Gospel texts but also those of poets, theologians, philosophers and a wide range of other social thinkers. From his interdisciplinary dialogs, his personal soul-searching and painful life experiences, Alves centered the body as the axiological priority of his Liberation Theology undertaking. Finally, we propose a more holistic, poetic, playful and transcendental Liberation Theology based on the threefold see-judge-act pastoral process that, beside focusing on the multidimensional and complex human personhood the body expresses, incorporates a more Dionysian and polyphonic discourse in its search for not only human economic freedom, but freedom from all forms of repression. / [es] En esta tesis, se propone una reflexión a la luz de las Sagradas Escrituras y de la fe cristiana sobre la innovadora propuesta de la Teología de la Liberación del teólogo brasileño Rubem Alves. Se analiza primero la Teología de la Liberación en América Latina (aquí abreviada como TdL), tratando de investigar la influencia que sufrió de las Ciencias Sociales (aquí abreviadas como CdS), las cuales le prestaron las herramientas necesarias para teologizar sobre lo concreto-pensado. Se pretende mostrar cómo Rubem Alves abandonó una gramática marxista (penúltima realidad) y asumió un lenguaje humanista, interdisciplinario e integral más amplio sobre la libertad humana mediante una interpretación innovadora, no sólo de los textos bíblicos y evangélicos, sino de muchos poetas, teólogos, filósofos y una amplia gama de otros pensadores. Desde el diálogo interdisciplinario y sus propias inquietudes y experiencias dolorosas, Alves centró al cuerpo como la prioridad axiológica de su Teología de la Liberación. Por último, se propone una Teología de la Liberación más integral, poética, trascendente y lúdica a partir del método pastoral tripartito ver-juzgar-actuar que, además de tomar en cuenta la multidimensionalidad y complejidad de la esencia humana que el cuerpo expresa, se vale de un lenguaje más dionisíaco y polifónica en la búsqueda de la liberación humana no sólo de la servidumbre económica, sino de todas las formas de represión.