La culture indienne a longtemps été identifiée à une philosophie où le monde n’est qu’illusion, où les sens s’avèrent trompeurs, et où, donc, il est nécessaire de se détacher du corps afin d’atteindre une réalité suprême, en dehors de ce monde. Pourtant, une courte immersion dans la réalité quotidienne de l’hindouisme, en particulier par rapport à sa forme dévotionnelle (bhakti) et au rituel de la pūjā s’y rattachant, laisse entendre tout le contraire. Le monde dévotionnel hindou s’avère en fait plongé dans un univers hautement incorporé et sensoriel. La présente thèse se donne pour objectif de réaliser la profondeur de cette nature incorporée et hautement sensorielle de la bhakti hindoue. C’est en envisageant l’utilisation des sens non seulement comme le résultat d’un apprentissage culturel, mais également comme le locus de la connaissance du monde, que la méthodologie proposée par l’anthropologie sensorielle nous permettra de réaliser l’ampleur du rôle joué par le sensorium dans la compréhension, l’acquisition et la communication avec le divin. Nous concentrerons cette étude sur la pūjā hebdomadaire effectuée par la communauté hindoue d’Ottawa au temple Vishva Shakti Durgā. Cette analyse révélera que c’est en utilisant ses sens que le dévot réussit à entrer en contact avec le divin et que c’est également en exploitant divers stimuli sensoriels que le divin réussit à se manifester et à s’incorporer au profit de ses dévots. Le sens de la vision se dévoilera l’un des plus importants dans cette interaction avec les divinités, particulièrement à travers le darśan, mais les autres sens s’avéreront eux aussi essentiels dans cette transaction avec le divin, notamment à travers la musique, les mantras, la prasād, ainsi que les diverses formes de toucher direct ou indirect avec la divinité. Somme toute, cette étude démontrera que la rencontre avec le divin nécessite en soi l’utilisation d’un sensorium sacré. Les diverses perceptions sensorielles engagées dans cette interaction parlent à la fois à la nature humaine et divine de l’être, et permettent dès lors à la vraie nature de l’humain d’entrer en contact avec la vraie et suprême réalité du divin (bhagwān/brahman).

Le présent mémoire propose une réflexion quant à la construction de l’identité religieuse des ascètes occidentaux en Inde. Basé sur une enquête de terrain, il expose l’aspect transformationnel de la construction de soi de mes répondants pour ensuite examiner la négociation de cette nouvelle identité religieuse dans l’interaction. Plus largement, cette recherche offre des avenues pertinentes pour penser les mobilités religieuses contemporaines et le phénomène de conversion. Un ascète occidental m’a confié sur le terrain : « On n’est pas devenus sādhu, on était faits sādhu. » Il faisait alors référence à ses saṃskāra, soit les traces issues de ses vies antérieures, comme élément fondateur de son parcours. Cette affirmation reflète précisément l’orientation de la présente recherche qui insiste sur la perspective et la subjectivité des acteurs en tenant compte leur lecture de leur trajectoire religieuse et leur propre vision de l’ascétisme hindou. Je souhaite en effet combiner la pertinence de la tradition anthropologique qui insiste sur l’analyse des dynamiques sociales et culturelles à une perspective phénoménologique, soit une analyse de l’expérience religieuse telle que perçue par les sujets étudiés. Dans les paramètres de cette recherche, je chercherai à appréhender comment mes répondants vivent et négocient la recomposition de leur système de sens (Mary & Piault 1998; 8) en analysant la formation de l’identité religieuse individuelle et collective. Parce qu’un affranchissement total des repères initiaux est peu probable, la construction identitaire des ascètes occidentaux se doit d’être comprise en tant que processus incessant d’hybridation (Bhabha & Rutherford 2006). Mes répondants cherchent à négocier et à légitimer cette identité hybride à l’intersection d’espaces culturels en apparente contradiction : modernité occidentale et ascétisme hindou. Référant d’abord à la notion de saṃskāra pour justifier et interpréter leurs choix, ils cherchent ensuite à valider leurs pratiques ascétiques dans l’interaction avec les pairs. Délimitant des catégories d’inclusion et d’exclusion, les ascètes occidentaux établissent un cadre autoréférentiel de reconnaissance qui s’appuie sur leur perception d’un ascète « authentique. » Un espace de légitimité est donc formé, leur permettant de se mouvoir dans l’univers ascétique hindou et d’aspirer à l’atteinte de la mokşa. / This study explores the religious identity of Western ascetics in India. Based on a field investigation, it exposes the transformational aspect of my respondents’ self-image, and later examines the negotiation of this new religious identity through interaction. I was told by a Western ascetic: “We did not become sādhu, we were made sādhu.” He was referring to his samskāra—the traces of his past lives—as the primary element of his journey. This statement precisely reflects the angle of this study, which asserts the perspective and subjectivity of these individuals through the comprehension of their religious trajectories. I wish to associate the relevance of anthropological tradition, in relation to social and cultural dynamics, to a phenomenological understanding of the religious experience. Throughout this study, I will aim to understand how my respondents live through and negotiate the reestablishment of their system of meaning (Mary & Piault 1998; 8) by analyzing the individual and collective formation of religious identity. Since it is impossible to completely pinpoint its initial landmarks, the identity transformation of Western ascetics must be understood as an incessant process of hybridization (Bhabha & Rutherford 2006). Affiliated to contradictory beliefs, my respondents are seeking to negotiate and legitimize this hybrid identity through peer interactions. In this respect, the analysis shows that community validation and the quest for recognition are the inherent aspects of the formation of their identity. Bound by inclusion and exclusion, Western ascetics establish self-recognition based on their perception of an “authentic” ascetic. Legitimacy is then created, allowing them to travel through the universe of Hindu asceticism while aspiring to reach mokşa.

Ce mémoire analyse la participation des femmes au nationalisme hindou associé au hindutva à travers la perspective de l’action collective, et ce, durant le premier mandat du très charismatique et nationaliste Premier ministre de l’Inde, Narendra Modi (2014–2019). Plus spécifiquement, il s’agit de cerner le narratif mobilisé se matérialisant en actions concrètes par les organisations féminines de la société civile du hindutva les plus importantes, la Rashtra Sevika Samiti et la Durga Vahini. Une analyse de cadrage médiatique permet de recenser les cadres de l’action collective qui sont fondés sur des conceptions socialement construites de la féminité et mobilisés par ces organisations féminines du hindutva. En plus de démontrer la forte prévalence du cadre féminin de la victime, suivis de près par celui de la mère et, finalement, celui de la guerrière, les résultats obtenus démontrent la mobilisation simultanée d’un cadre de compréhension global, le cadre cardinal du hindutva, véhiculant une hindouïté basée sur l’adéquation entre la religion et la nation hindoue. La prédominance des campagnes contre le love jihad et de leur narratif conspirationniste anti-musulman est attribuée au nouvel alignement de cadres issu de la structure d’opportunité politique que représente l’élection majoritaire du BJP. Avec l’élection de Narendra Modi, le parti nationaliste de droite qu’est le BJP solidifie ses positions néolibérales et mobilise un narratif faisant la promotion de l’empowerment féminin. Ces alliances s’inscrivent dans la montée du fémonationalisme, néologisme pouvant être attribué aux idéaux féministes et nationalistes associés à des discours et des politiques xénophobes et, plus particulièrement, anti-musulmans. / This thesis analyzes women’s participation in Hindu nationalism associated to the hindutva ideology through the perspective of collective action, during the first term of the charismatic and nationalist Prime minister of India, Narendra Modi (2014–2019). More specifically, it seeks to identify the narrative being mobilized and materialized in concrete actions by the most important female hindutva civil society organizations, the Rashtra Sevika Samiti and the Durga Vahini. A media framing analysis identified the collective action frames based on socially constructed conceptions of femininity and mobilized by these feminine organizations of the hindutva. In addition to demonstrating the high prevalence of the feminine victim frame, closely followed by that of the mother and, finally, that of the warrior, the results demonstrate the simultaneous mobilization of a global framework of understanding, the hindutva master frame, conveying a Hinduism based on the adequacy between religion and the Hindu nation. The predominance of anti love jihad campaigns and their conspiratorial anti-Muslim narrative is attributed to the new frame alignment emerging from the political opportunity structure represented by the majority election of the BJP. With the election of Narendra Modi, the BJP right-wing nationalist party solidifies its neoliberal positions and mobilizes a narrative promoting female empowerment. These alliances are part of the rise of femonationalism, neologism that can be attributed to feminist and nationalist ideals associated with xenophobic and, more specifically, anti-Muslim discourses and policies.

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