Cette recherche se consacre à l’examen de la formation de la notion de foi, formulée comme "possibilité de l’impossible" dans la philosophie de Derrida. Cette notion, décrite sous plusieurs exemples concrets tels que "pardon", "don", "promesse" ou "témoignage" dans sa dernière philosophie, a néanmoins sa source dès le commencement de sa philosophie. La notion de foi n’est pas identifiable à celle de religion – bien qu’elle en soit l’une des sources –, et signifie plutôt un dépassement de la limite du savoir. Afin d’esquisser la formation de ce concept, notre recherche se concentre sur son développement dans la lecture derridienne de Husserl, Heidegger et Levinas. Derrida met en question leurs distinctions philosophiques, à savoir, la distinction husserlienne entre la réalité et l’idéalité, la distinction heideggerienne entre l’étant et l’être et la distinction lévinassienne entre l’être et l’au-delà de l’être. Au moment même où il tente de suivre ces distinctions d’une manière stricte, Derrida découvre des points dans lesquels il devient impossible d’accomplir ces distinctions. Dans cette impossibilité, les trois auteurs prennent, selon Derrida, leurs décisions au sein de l’indécidabilité. La foi en question n’est rien d’autre que cette croyance en les distinctions. En observant ainsi rétrospectivement cette problématique, notre recherche tente de montrer que la notion de foi est une conséquence inhérente de la déconstruction, pratiquée comme l’expérience de l’impossible. / This thesis scrutinises the genesis of Derrida’s notion of faith as the ‘possibility of the impossible’. A milestone of his later philosophy and embodied in many concrete examples as ‘pardon’, ‘giving’, ‘promise’, or “witness”, this notion originates in some problems that inspired him from the beginning of his career. ‘Faith’ is not identical to ‘religion’—although it appears to be one of its sources—, but is rather supposed to designate exceeding the limits of any possible knowledge. To follow the different stages of the formation of the concept, this research focuses on Derrida’s reading of Husserl, Heidegger, and Levinas. Derrida challenges the fundamental distinctions introduced by these authors: Husserl’s distinction between reality and ideality; Heidegger's distinction between being (das Seiende) and Being (das Sein); and, finally, Levinas’ distinction between Being and Beyond of Being. Trying to follow these distinctions strictly, Derrida discovers points where these distinctions appear to be impossible. Thus, according to Derrida, the very impossibility of these distinctions should compel these philosophers to make their decisions in the midst of undecidability. The faith in question is these beliefs in their philosophical distinctions that exceed any epistemological arguments. The main purpose of this retrospective research is, therefore, to show that the notion of the faith as the ‘possibility of the impossible’ is an inherent consequence of deconstruction, formulated as an experience of the impossible.