Diss.--Philosophische Fakultät--Frankfurt am Main--Johann Wolfgang Goethe-Universität, 1986.

Texte remanié de: Th. doct.--Litt.--Paris 3, 1996. / Bibliogr. p. 951-980. Index.

Tesi--Sacra teologia, specializzazione mariologia--Roma--Pontificia facultas theologica Marianum, 1992. / Contient en annexe la reprod. en fac-sim. de documents en italien et en latin. Bibliogr. p. 11-30. Index.

Texte remanié de: Thèse de doctorat--Études ibériques--Paris 3, 1993. / En appendice, choix de documents. Bibliogr. p. 223-235. Index.

Dissertation--Theologische Fakultät--Trier, 2005. / Bibliogr. p. 545-592.

Thèse de doctorat -- facultés catholiques de Lyon, 1935.

Th. doct.--Faculté de Théologie--Fribourg, Suisse, 1987.

La dévotion à la Vierge Marie, mère de Jésus, est considérée comme l'un des piliers de la foi chrétienne et a joué un rôle majeur dans le processus d'expansion du catholicisme dans le monde. En Amérique, la dévotion mariale est rapidement devenue populaire, en raison de son processus d'hybridation religieuse et culturelle avec le féminin sacré des sociétés autochtones précolombiennes. En témoignent les images de la Vierge conçues aux XVIe et XVIIe siècles, dont l'iconographie montre des éléments traditionnels d'origine catholique et amérindienne. Ce phénomène est dû à ce que nous appelons la « resignification symbolique », un phénomène typique du processus d'acculturation qui a marqué l'histoire de la colonisation de l'Amérique, où un symbole change de sens lorsqu'il est contextualisé dans une nouvelle culture. Nous voulons comprendre comment, lors du contact culturel entre Européens et autochtones au Mexique, au Pérou et au Canada, les symboles des déesses mères de la terre ont été incorporés dans l'imaginaire de Marie et resignifiés, composant une iconographie hybride et fondamentale pour la réussite de la christianisation. Pour cela, nous avons réalisé une étude comparative des images de Notre-Dame de Cocharcas, identifiée à la déesse inca Pachamama au Pérou, et de Notre-Dame de Guadalupe, associée à la déesse aztèque Coatlicue Tonantzin au Mexique, insérées dans la trame du développement historique des dévotions au cours des deux premiers siècles de la colonisation de l'Amérique. Dans les régions forestières de l'est du Canada, où n'ont pas été retrouvées des images resignifiées de la Vierge liées aux peuples des Premières Nations, nous discutons des raisons probables de cette absence, possiblement motivée par un caractère de dualisme religieux et une survalorisation du culte de Sainte Anne au détriment de Marie, vérifiée dans les sociétés iroquoises et algonquiennes. De cette façon, nous voulons réfléchir sur l'importance des cultures autochtones pour la consolidation d'un catholicisme typiquement américain, proposant le respect et la valorisation de leurs traditions ancestrales dans la construction socioculturelle du continent. / Devotion to the Virgin Mary, mother of Jesus, is considered one of the pillars of the Christian faith and has played an important role in the process of expansion of Catholicism in the world. In America, Marian devotion quickly became popular, due to its process of religious and cultural hybridization with the sacred feminine of Amerindian societies. Testimony of this are the images of the Virgin produced in the 16th and 17th centuries, whose iconography presents traditional elements of Catholic and Amerindian origin. This phenomenon is due to what we call "symbolic resignification", a typical phenomenon linked to the acculturation process that marked the history of the colonization of America, where a symbol changes its meaning when it is contextualized in a new culture. We want to understand how, during the cultural contact between Europeans and indigenous peoples in Mexico, Peru and Canada, the symbols of the mother goddesses of the earth were incorporated into the images of Mary and given new meanings, composing a hybrid iconography, fundamental for the success of Christianization. For this, we carried out a comparative study of the images of Our Lady of Cocharcas, identified with the Inca goddess Pachamama in Peru, and of Our Lady of Guadalupe, associated with the Aztec goddess Coatlicue Tonantzin in Mexico, inserted in the historical development of devotions during the first two centuries of the colonization of America. In the forest regions of eastern Canada, where resignified images of the Virgin linked to First Nations peoples were not found, we discuss the probable reasons for this absence, possibly motivated by a character of religious dualism and an overvaluation of the cult of Saint Anne to the detriment of from that of Mary, verified in Iroquois and Algonquian societies. In this way, we want to reflect on the importance of indigenous cultures for the consolidation of a typically American Catholicism, proposing respect and appreciation of their ancestral traditions in the sociocultural construction of the continent.

Texte remanié de : Diss. : Freie Universität : Berlin : 1976. / Bibliogr. p. 240-260. Notes bibliogr. Index. -

Comment faire de la théologie aujourd’hui ? Le Pèlerinage National a permis une expérience de réflexion théologique s’appuyant sur une pratique chrétienne contemporaine. La description de l’ecclésialité singulière découverte aux sanctuaires s’est élaborée dans une conversation entre les observations à Lourdes, la parole des pèlerins, des publications de sciences humaines et des écrits théologiques. Les participants au Pèlerinage National et des milliers d’autres pèlerins forment une assemblée aux contours flous et mouvants. On peut toutefois reconnaître l’Église dans cette foule convoquée par la Vierge et rassemblée autour d’un évêque : l’eucharistie est célébrée, la Parole de Dieu est proclamée et écoutée, les pauvres représentés en particulier par les « malades » sont aux premiers rangs. Dans l’ici et maintenant du rassemblement liturgique, chacun peut faire mémoire du salut en Jésus-Christ et percevoir quelque chose du Royaume avant de repartir vers les incertitudes de sa vie quotidienne. Lourdes – l’eau et le rocher – fait signe dans une époque de transformations qui aspire à la fluidité et à la solidité tout à la fois. Le théologien qui accepte de se laisser entraîner par les croyants y rencontre les questions les plus contemporaines et l’extraordinaire créativité d’une Église qui se laisse guider par l’Esprit. Mots clés : théologie, postmodernité, théologie pratique, Église, pèlerinage, Lourdes, assemblée, liturgie, identité chrétienne, événement, interruption, Église liquide. / How should theology be done today? The National Pilgrimage has offered an experience of theological thinking based on contemporary Christian practice. The description of the singular ecclesiality that was discovered in the shrines is the product of a dialogue between the observation work that was made in Lourdes, the pilgrims’ words, human science works and theological writings. The pilgrims who go to the National Pilgrimage, together with thousands of other pilgrims, form an uncertain, moving group. Nevertheless, Church can be found in this crowd summoned by the Virgin that gathers around a bishop: Eucharist in celebrated; the word of God is proclaimed and listened to while poor people that are mainly represented by sick persons are standing in the first line. Il the here and now of the liturgical gathering, each person can remember the salvation through Jesus Christ and perceive something from the Kingdom before going back to the uncertainties of their everyday life. Lourdes – water and rock – is a sign in a time of transformations that aspires both to fluidity and solidity. By letting oneself be dragged by the pilgrims, the theologist comes across the most contemporary questions and the extraordinary creativity of a Church that lets itself be guided by the Spirit. Keywords: theology, postmodernity, practical theology, Church, pilgrimage, Lourdes, assembly, liturgy, Christian identity, event, interruption, Liquid Church.