Cet essai se veut une analyse critique du Principe responsabilité de Hans Jonas. Le but de notre recherche consiste à expliquer la notion jonassienne de responsabilité afin d'en saisir les forces et les limites. Après avoir exposé le contexte particulier au sein duquel se dessine la problématique éthique contemporaine eu égard aux technosciences, et montré que les modèles antérieurs tant éthiques que politiques s'avèrent inaptes à combler le vide éthique devant lequel nous place !'agir contemporain, l'analyse du fondement métaphysicoontologique de la théorie éthique jonassienne - élément central, à notre avis, de l'ouvrage de Jonas - dévoile la fragilité des hypothèses sur lesquelles s'érige cette théorie Finalement, l'explicitation de la notion de responsabilité identifie le champ du politique comme le lieu privilégié de la responsabilité collective comprise comme une responsabilité, non seulement à l'égard de ce qui fut fait, mais pour ce qui sera et devra être fait.

Cette étude dans le domaine de l'éthique théologique présente les premiers travaux entrepris sur l'ensemble de l'œuvre de René Simon (1919-2004) et plus précisément, de la conceptualisation d'une éthique de la responsabilité. Ce mémoire présentera d'abord les conditions de l'émergence du concept de la responsabilité comme paradigme en éthique contemporaine. Par la suite, seront présentées quelques théories récentes de la responsabilité en philosophie et théologie morale. Puis, l'étude des trois monographies de René Simon sera faite et de manière plus approfondie, l'étude d'Ethique de la responsabilité. C'est suite à l'ensemble de ce parcours qu'il sera possible d'identifier les éléments parallèles entre l'évolution de l'éthique de la responsabilité au 20e siècle et l'itinéraire intellectuel de René Simon.

Ce mémoire s'interroge sur la façon appropriée d'articuler les perspectives objective et subjective en éthique. Il évalue et compare les réponses respectives de Bernard Williams et de Thomas Nagel. Williams refuse de considérer la perspective subjective comme la seule acceptable en morale à cause du danger que cela représente pour l'identité personnelle et le savoir éthique forgé dans une communauté. Il propose plutôt que la morale soit basée sur des règles substantielles reflétant l'anthropologie propre à un groupe d'appartenance. Nagel met l'emphase sur une tension irréductible entre les perspectives, autant au niveau des choix individuels que politiques. Aussi, même s'il favorise la prédominance des exigences morales objectives, il ne néglige pas les préoccupations subjectives et propose des moyens de diminuer la tension perspectuelle. J'esquisse finalement un moyen de dépasser Williams et Nagel dans la réconciliation des perspectives et l'accroissement de la motivation morale, en ayant recours au dialogue intersubjectif.

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