En termes historiques, une recherche sur l'impact de la science et la technologie n'a rien de nouveau dans le champ des études littéraires. De telles études ont été réalisées depuis des siècles. Cependant, cet essai est actuel dans sa tentative de comprendre quelles sont les implications de l'influence, majeure dans le monde postmodeme, de la théorie "scientifique" de l'évolution en tant que cosmologie. Dans notre société postmodeme, on se réfère donc à cette théorie afin d'expliquer pourquoi le monde est tel qu'il est, pourquoi les choses se produisent comme elles le font, pour fournir une justification pour des coutumes et des observances sociales et pour établir les sanctions pour les règles par lesquelles les gens dirigent leurs vies. Puisque l'objectif de cette thèse portera sur l'image changeante de l'humanité telle qu'on la retrouve dans la fiction de Kurt Vonnegut et le lien entre celle-ci et la mythologie dérivée de l'évolutionnisme, mon approche théorique sera basée d'abord sur des critiques du mythe et des traités sur l'évolution et le darwinisme social. Par darwinisme social, nous entendons la théorie de Darwin, appliquée à un contexte social et donc applicable aux êtres humains. Au premier chapitre et deuxième chapitre, le concept d'une mythologie dérivée de l'évolution est discuté à la lumière de à la fois de principes de la mythologie et de la théorie de l'évolution de Darwin. Cette étude est supportée d'exemples tirés du livre Galápagos (Vonnegut 1985). Le troisième chapitre examine le lien entre la nouvelle physique et la mythologie dérivée de l'évolution. Les livres The Sirens of Titan (Vonnegut 1959) et Slaughterhouse-Five (Vonnegut 1969) sont les principales sources documentaires. Le quatrième chapitre explore Mother Night (Vonnegut 1962) en rapport avec le darwinisme social, la mythologie nazie et la mythologie dérivée de l'évolution. Le cinquième chapitre aborde le matérialisme scientifique dans Breakfast of Champions (Vonnegut 1973). Cette thèse conclut que les écrits de Vonnegut dépeignent la théorie darwinienne de l'évolution comme ayant des propriétés mythiques.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2009-2010 / L'ivresse de sources est une suite poétique dont la préoccupation centrale est celle d'une quête du sens à travers les origines et l'enfance, quête orientée vers un sanctuaire où l'être peut enfin se déployer et faire un avec le monde. Les thèmes présents dans ces poèmes sont la mémoire, l'angoisse et le désir de transcender l'inéluctabilité de la mort par un retour à la source de l'homme intégral en chacun de nous. Cette suite est accompagnée d'un essai réflexif dont la préoccupation principale est similaire : la quête du poète est celle de l'homme qui veut retrouver la densité humaine en lui-même, et renouer avec une aspiration au sacré que la vie moderne tente d'évacuer. Pour lui, l'écriture de la poésie est un acte de combat contre la perte du sens et de l'identité. Toutefois, il y a une démarche nécessaire à la mise en mouvement de cette marche vers la parole, qui se situe en un lieu où l'homme doit parvenir afin de rassembler en lui les fragments épars de son être intégral. La question est de déterminer en quoi la poésie est ce lieu que l'homme, qu'il soit poète ou lecteur de poésie, cherche à atteindre pour mieux se définir en tant qu'être humain, et ainsi réactualiser son identité profonde. Cet espace sacré constitue ce que nous appellerons un sanctuaire. Cette réflexion, qui se veut surtout une tentative de situer la place de ce thème dans une partie des oeuvres de Gaston Miron et d'Eugène Guillevic, sera menée surtout selon une approche thématique.

Le griffon à l’époque archaïque grecque est le résultat de l’importation du motif depuis le Proche-Orient. Si sa popularité à cette époque est flagrante, elle décroît radicalement à la fin des guerres médiques. Cependant, lorsqu’il réapparaît avec force au IVe siècle av. J-C, il est transformé. Dans les textes, on le retrouve pour la première fois dans un récit, un mythe scythe dans lequel il est en perpétuel conflit avec ses voisins pour la propriété de l’or abondant de la région qu’il habite. Dans les arts, il n’est plus représenté sous forme de protomé de bronze sur des chaudrons dédiés à diverses divinités, mais on le retrouve en grande partie sur des vases en terre cuite. Qui plus est, entre ces deux médiums on ne saurait reconnaître qu’il s’agit de la même créature. Que s’est-il produit entre ces deux moments pour que le motif du griffon soit autant modifié ? L’hellénisation du motif au Ve siècle à travers les arts et les écrits n’est pas facilement discernable, sans compter que les textes d’époque romaine sont d’une fiabilité douteuse en raison d’interprétations a posteriori qui ne reflètent pas nécessairement la pensée des artistes originaux. Les principaux agents de cette hellénisation sont le développement stylistique du motif plastique ainsi que la présence du griffon dans une pseudo-koinè gréco-scythe. / The griffin of the Archaic Period in Greece is the result of the import of the pattern from the Middle East. If its popularity at that time was obvious, it drastically decreased at the end of the Greco-Persian wars. However, when it reappeared in full force during the fourth century BC, it was completely changed. Ancient sources reference a tale, a Scythian myth in which the griffins are in perpetual conflict with their neighbors, the Arimaspians, over the glittering gold that is plentiful where they roost. In the arts, the griffin was no longer represented as a bronze protome on cauldrons dedicated to various deities, but rather on terracotta vases. Apart from its morphology, the creatures associated with each support are widely different in style, and the motif is nigh unrecognizable. What might have occurred for the griffin motif to have changed so much ? The Hellenization of the pattern in the fifth century through art and writing is difficult to discern. As for the Roman texts, they are of dubious reliability due to interpretations that do not necessarily reflect the thought process of the originals artists. However the Hellenization of the plastic and litterary motif is easily perceived through the stylistic development of the plastic pattern and the presence of the griffin in a pseudo Greek Scythian Koine fabricated.

Cette thèse examine la mythologie et la réalité sociale qui sous-tendent un groupe de textes de Nag Hammadi et de notices hérésiologiques auxquels certains dirigeants de l'église primitive ont attaché l'étiquette « ophite », c'est-à-dire « ceux du serpent ». Dans cette mythologie, qui est essentiellement basée sur le récit du paradis de la Genèse qu'elle réécrit, la recommendation du serpent de manger de l'arbre de la connaissance est positive, le créateur et ses anges sont des êtres démoniaques à l'aspect animal et la véritable divinité est décrite comme un homme androgyne, projection céleste d'Adam et Eve. 11 sera démontré que cette mythologie caractéristique est attestée dans un groupe de textes coptes de Nag Hammadi et du codex du Berlin 8502 {l'Hypostase des archontes, l'Écrit sans titre, le Livre des secrets de Jean, Eugnoste, Sagesse de Jésus-Christ), ainsi que dans les écrits d'irénée (AdvHaer. I, 30), d'Origène (Cels. VI, 24-38) et d'Épiphane (Panarion XXVI). Il sera également démontré que ce matériau « ophite » est essentiel à une compréhension adéquate de la gnose séthienne, et qu'il semble plutôt y avoir eu une séthianisation de la mythologie ophite. Je propose en conséquence de remplacer l'actuelle catégorie « gnostique séthienne » par une nouvelle catégorie qui, non seulement intègre à côté des textes séthiens les textes qui attestent la mythologie ophite, mais qui réorganise également les textes en plus petites unités typologiques. Je propose enfin que l'on désigne ce nouveau corpus élargi comme « gnostique classique ». Cette thèse est divisée en quatre parties : (I) Introduction; (II) Mythe et innovation; (III) Rituel; (IV) Conclusion. Dans la première partie, les sources et la recherche antérieure portant sur les ophites et les séthiens sont examinées et la nouvelle catégorie « gnostique classique » est introduite fin de procurer un cadre à l'étude des données ophites. Les chapitres de la deuxième partie explorent les thèmes clés de la mythologie ophite, d'abord par une approche comparative, ensuite en essayant de mettre en lumière les circonstances sociales qui ont pu susciter l'émergence de ces mythes. La troisième partie discute les rapports hérésiologiques concernant des rituels ophites. La dernière partie présente les conclusions. / This thesis examines the mythology in and social reality behind a group of texts from the Nag Hammadi and related literature, to which certain leaders of the early church attached the label, Ophite, i.e., snake people. In the mythology, which essentially draws upon and rewrites the Genesis paradise story, the snake's advice to eat from the tree of knowledge is positive, the creator and his angels are demonic beasts and the true godhead is depicted as an androgynous heavenly projection of Adam and Eve. It will be argued that this unique mythology is attested in certain Coptic texts from the Nag Hammadi and Berlin 8502 Codices (On the Origin of the World, Hypostasis of the Archons, Apocryphon of John, Eugnostos, Sophia of Jesus Christ), as well as in reports by Irenaeus (Adversus Haereses 1.30), Origen (Contra Celsum 6.24-38) and Epiphanius (Panarion 26). It will also be argued that this so-called Ophite evidence is essential for a proper understanding of Sethian Gnosticism, often today considered one of the earliest forms of Gnosticism; there seems to have occurred a Sethianization of Ophite mythology. I propose that we replace the current Sethian Gnostic category by a new one that not only adds texts that draw upon the Ophite mythology alongside these Sethian texts, but also arranges the material in smaller typological units. I also propose we rename this remodelled and expanded Sethian corpus "Classic Gnostic." I have divided the thesis into four parts: (I) Introduction; (II) Myth and Innovation; (III) Ritual; and (IV) Conclusion. In Part I, the sources and previous research on Ophites and Sethians will be examined, and the new Classic Gnostic category will be introduced to provide a framework for the study of the Ophite evidence. Chapters in Part II explore key themes in the mythology of our texts, first by text comparison (to show that certain texts represent the Ophite mythology and that this mythology is different from Sethianism), and then by attempting to unveil social circumstances that may have given rise to such myths. Part III assesses heresiological claims of Ophite rituals, and Part IV is the conclusion.

Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished