Jean Price-Mars a joué un rôle majeur dans la formation de l’école haïtienne d’ethnologie. Il est le principal initiateur de la mise en place des cadres institutionnels de l’ethnologie haïtienne. Fondateur et premier directeur de l’Institut d’Ethnologie qui deviendra plus tard la Faculté d’Ethnologie, un des principaux initiateurs de la mise en place du Bureau d’ethnologie, en 1941, Price-Mars contribue fortement au fondement théorique de l’ethnologie haïtienne, à la construction de l’objet de cette discipline en Haïti. L’auteur est reconnu en Haïti comme l’un des premiers ethnologues haïtiens. Son chef-d’œuvre Ainsi parla l’oncle, souvent cité, est présenté comme un élément du patrimoine culturel haïtien. Son image de chantre et de promoteur de la culture haïtienne fait l’unanimité. Cette thèse se propose de faire le lien entre, d’une part, les premiers ouvrages de l’auteur, souvent cités et commentés en tant que travaux scientifiques, et, d’autre part, ses interventions ou positionnements politiques qu’on a souvent tendance à passer sous silence. Or, l’implication de Price-Mars sur la scène politique haïtienne se situe bien avant dans le temps par rapport à sa « vocation d’ethnologue ». Price-Mars est au premier plan de la scène politique haïtienne dès 1900. Diplomate, il est élu député en 1905 après avoir raté l’élection une première fois dans sa circonscription de Grande Rivière du Nord (1903). La rédaction et la publication de ses deux livres majeurs La vocation de l’élite (1919) et Ainsi parla l’oncle (1928) coïncident avec des moments de combats politiques intenses. Il est membre d’une association mise en place contre l’occupation d’Haïti par les marines américains, l’Union Patriotique, au moment où il fait la série de conférences qui constitueront l’essentiel des textes de La vocation de l’élite. Il est sénateur et candidat à la présidence, en 1930, deux ans après la parution de Ainsi parla l’oncle. Dans cette thèse, nous voulons rendre compte de son analyse critique de la formation de la société haïtienne et de sa proposition de construction de la nation haïtienne; ensuite, montrer que son insistance sur l’identité haïtienne (bien loin d’une démarche folkloriste), sa réhabilitation du vodou, sa démarche théorique de construction de l’objet de l’ethnologie haïtienne, son apport institutionnel à la mise en place de l’école haïtienne d’ethnologie s’inscrivent dans une dynamique politique visant la reconnaissance politique des classes populaires et la construction du peuple-nation ; enfin, insister sur les caractéristiques particulières de la pensée price-marsienne en mettant en évidence ses principales sources.

Ce mémoire porte sur la valorisation de l'identité afro-brésilienne au sein de la capoeira angola, dans un contexte de forte précarité socio-économique des Noirs de la ville de Salvador de Bahia. L'identité afro-brésilienne s'est construite en tant que réaction et affirmation par rapport au paradigme de la démocratie raciale, une idéologie qui défend la thèse de rapports harmonieux entre les Noirs et les Blancs depuis fère de l'esclavage jusqu'à aujourd'hui. Dans ce contexte, la culture afro-brésilienne a constitué un espace d'affirmation identitaire pour les Noirs, par le biais de la réparation de la mémoire afrobrésilienne Il s'agit de créer un rapport nouveau et positif face au passé de souffrances associé à l'ère de l'esclavage et à l'histoire des Noirs au Brésil. Les données recueillies à partir de la réalisation d'entrevues semi-dirigées (N=13), d'observations des activités de la Fondation Internationale de Capoeira Angola (FICA) et d'observation participante, en prenant part au rituel de la roda et aux entraînements, démontrent que la capoeira angola constitue un lieu de redéfinition de la mémoire afro-brésilienne, ce qui alimente la construction d'une identité noire positive et valorisante.

Dans un contexte polyethnique, la société franco-québécoise actuelle se confronte à la juxtaposition des mémoires plurielles sur la scène publique. Les Noirs ne font pas exemption à cette règle ; ils se voient évacués historiquement de la figure identitaire et culturelle québécoise. Cette co-présence mémorielle invite ainsi à réfléchir sur différents mécanismes permettant la reconnaissance de l'autre au sein de la conscience franco-québécoise. Dans le cadre de la manifestation du Mois de l'histoire des Noirs au Cégep François-Xavier Garneau de la ville de Québec, l'expérimentation d'un atelier de musique fut créée en vue de mettre en forme une transmission performative du savoir. Cette expérience démontre que l'apport de la performativité - via la musique et la danse -, enclenche un processus de pré-catégorisation perceptive et une reconnaissance cognitive de l'autre. Par un effet d'identification du soi à l'autre, une reconnaissance mémorielle réciproque se met enjeu. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

Cette thèse analyse les rappeurs afro-québécois des communautés de Limoilou (Limoilou Starz) et leurs amis de Montcalm comme des acteurs qui s’approprient des éléments identitaires, de lutte sociale et de survie économique, issus des problématiques globales et américaines du hip-hop, au service de leurs défis particuliers. Les divers mérites des luttes menées au moyen de leur art sont acquis par des formes spécifiques de capital. Ainsi les moyens utilisés par les rappeurs sont principalement les paroles de chansons, les prises de parole publique, dans les médias et sur scène, les campagnes d’affichage, l’utilisation des réseaux numériques, l’entreprise économique autonome (photographie, vidéographie, gestion des artistes, vente de vêtements). Ces moyens spécifiques se rattachent à d’autres principes et actions non explicités et sociohistoriquement ancrés. À partir d’une enquête ethnographique menée auprès de 31 participants dans la ville de Québec, j’utilise le concept de « réception différenciée » (Hall, 1980; Morley, 1980) pour décrire le processus de résistance des différents pratiquants et entrepreneurs de la musique aux dominations provenant de groupes divers. Trois principaux groupes de domination sont examinés : les agents d’institutions étatiques (comme les policiers du Service de Police de la Ville de Québec), les agents d’entreprises privées (comme les patrons de grandes boites de nuit et les propriétaires de labels musicaux indépendants) et les groupes et individus du milieu hip-hop, à travers leurs stratégies d’intimidation. a théorie « émergente » ou emergent-fit (Guillemette, 2006; Guillemette et Luckerhoff, 2009) permet d’entrevoir la musique hip-hop en amont comme une structure multidimensionnelle (sociale, identitaire, politique et économique) et intersectionnelle (intersection de plusieurs catégories interreliées, relatives au lieu de résidence, à la race et aux capacités économiques), et en aval comme un champ musical (Bourdieu, 1976 et 1989; Rimmer, 2010) renégocié. Cette structure a pris forme et s’est transformée grâce aux dispositions mentales et physiques (habitus) des acteurs étudiés. Les résultats de cette recherche montrent que certains rappeurs et leurs autres collègues artistes hip-hop— ainsi que quelques entrepreneurs— résistent à plusieurs sortes de domination. D’autres encore acceptent ces dominations sous forme d’idéologies, même en le reconnaissant explicitement. Par contre, une infime partie des acteurs étudiés les rejettent complètement. Ainsi, l’appropriation multidimensionnelle et intersectionnelle des sens dominants à travers le hip-hop mène à plusieurs formes de lecture de la domination et de la résistance. / This research analyzes the afroquebecer rappers of the community of Limoilou (Limoilou Starz) and their friends of Montcalm in Quebec City as actors who appropriate elements of identity, social struggle and economic survival from global and American hip-hop, to help solve their particular challenges. The merits of the various struggles through their art and specific techniques (lyrics, public speaking and in medias and stand-ups, branding campains, online networks) are acquired by multiple sociohistorically rooted forms of capital. From an ethnographic study conducted with 31 participants in the city of Quebec, the concept of "negociated reception" is used to describe the process of resistance of the meaning to these different dominations produced by the actors in positions of power. These modes of domination come from state institutions agents (such as Quebec City Police officers), corporations agents (such as managers of entertainment clubs and of major and independent music labels), and also from individual or groups of peers of hip-hop milieu, through bullying strategies. he “emergent-fit” theory (Guillemette, 2006; Guillemette and Luckerhoff, 2009 ) presents hip-hop music as a renogociated musical field (Bourdieu, 1976 and 1989; Rimmer, 2010), and a multidimensional structure (social, identity, political, and economic) that intersects (through multiple categories such as place of residence, race, and economic capacity), and take shape in and through the mental and physical dispositions (habitus) of the studied actors. The results of this research show that some rappers are "resistant'' to the dominations of their various oppressors. Some others are nevertheless accepting the domination from national ideologies, entrepreneurs and peers, although they are conscious of it. Finally, one small group of studied rappers rejects it completely. Thus, intersectional appropriation of dominant meaning through hip-hop music leads to multiple readings of domination and resistance.