Dans un contexte où les Premières nations, et particulièrement les jeunes, investissent de plus en plus d'espaces d'expression et de paroles engagées sur les plans identitaire, culturel, social et politique (Jérôme, 2005b), nous nous sommes intéressés à la création vidéo comme outil d'expression, de transmission, de revendication et d'émancipation pour les jeunes et les communautés des Premières nations. À l'automne 2009, en collaboration avec la communauté atikamekw d'Opitciwan, nous avons engagé un processus de recherche communautaire participative et artistique en nous appuyant sur les activités du projet Wapikoni mobile, un studio ambulant de création audiovisuelle et musicale déjà présent dans la communauté. L'objectif de cette démarche était d'explorer comment la création vidéo peut être un levier du changement local, à partir ce qui émerge de la création vidéo par et dans la communauté d'Opitciwan. Pour ce faire, nous nous sommes inspirés des pratiques issues de la communication participative, de l'art communautaire et de la vidéo participative pour construire un cadre conceptuel de pratique où les outils artistiques et communicationnels deviennent, lorsqu'ils sont utilisés « par » les membres d'une communauté dans un processus collaboratif et communautaire, des leviers du changement individuel, local et social. À travers l'analyse du processus de création, des vidéos et des retombées locales, nous verrons comment se construit, autour de la vidéo, une démarche créative, rassembleuse et collaborative où sont mobilisés les forces, les savoirs et les talents locaux. Les vidéos ainsi créées proposent des regards locaux sur la réalité locale, en articulant les problèmes vécus dans la communauté et en documentant le quotidien. Par ailleurs, le processus de création et la diffusion locale de ces vidéos génèrent des espaces d'expression, de transmission de la culture et du savoir local, de dénonciation des injustices, de création de liens intergénérationnels et communautaires et de formation permettant l'appropriation de la vidéo. La diffusion, à l'intérieur et à l'extérieur de la communauté, fait voyager les regards, les messages, la culture et le savoir local, ce qui permet de « se voir » tout en poursuivant le souhait de se faire connaître par les autres communautés et les non-autochtones. De cette démarche émerge un processus de réflexion communautaire et de dialogue intergénérationnel, qui pose les bases des processus de changement local. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : autochtone, changement, création vidéo, Opitciwan/Obedjiwan, recherche participative, Wapikoni Mobile.

Titre de l'écran-titre (visionné le 28 mars 2024) / Dans cette recherche, nous nous intéressons à l'évolution des processus identitaires subjectifs et intersubjectifs d'élèves franco-québécois et atikamekw nehirowisiwok au cours d'une séquence de français oral inspirée de la pédagogie de la réconciliation. Nous soutenons que l'enseignement du français oral, par l'entremise des cercles interculturels de l'imaginaire, peut contribuer à la quête de reconnaissance des élèves, à l'expression de soi et à l'affirmation de soi, à une meilleure conscience de soi et des autres dans une dynamique d'assimilation et de différenciation, à une plus grande compréhension de ses relations avec l'apprendre et le savoir et permet, en outre, de soutenir la dynamique de réconciliation dans le contexte scolaire urbain. En cohérence avec une approche inspirée de la phénoménologie pour l'analyse de nos résultats, nous avons conçu, dans un esprit de partenariat avec des experts du milieu autochtone et urbain, une séquence didactique et pédagogique qui se fonde sur la pédagogie interculturelle, l'ethnologie de l'interculturel et l'approche groupale en psychologie de l'identité. Notre dispositif intègre les traditions orales atikamekw et franco-québécoise pour soutenir la réception, l'interprétation et la production de récits oraux dans le cours de français oral. Ce dispositif a ensuite été expérimenté par la chercheure dans une classe de français au secondaire en milieu urbain québécois où se côtoient les élèves atikamekw nehirowisiwok et franco-québécois. Notre approche se veut cohérente avec l'interactionnisme symbolique et l'épistémologie autochtone. Notre méthodologie qualitative vise la compréhension approfondie de l'expérience de six élèves par l'entremise de récits phénoménologiques et d'une présentation diachronique du parcours identitaire de deux Atikamekws et de quatre Franco-Québécois. L'étude confirme que les élèves arrivent à exprimer une forme de réconciliation avec soi et les autres dans une perspective subjective et intersubjective de l'identité et ce, grâce aux échanges vécus pendant les cercles interculturels de l'imaginaire et aux récits oraux produits et reçus.

Cette recherche doctorale s’inscrit dans les champs des études autochtones, de l’anthropologie juridique et de l’ontologie politique. À partir d’une analyse du processus d’élaboration du code de pratiques chez les Atikamekw Nehirowisiwok, cette étude s’intéresse à l’articulation et à la traduction de pratiques, de processus et de principes normatifs nehirowisiwok dans un contexte de négociations territoriales et de dialogue avec les institutions étatiques. Cette recherche s’intéresse au phénomène du pluralisme juridique – à la description empirique et à l’analyse des processus de négociations, de traductions et de reformulations qui se produisent, dans un rapport souvent asymétrique, entre, par exemple, les ordres normatifs autochtones et le droit étatique. À l’instar d’autres Premières Nations, les Atikamekw Nehirowisiwok sont engagés, depuis les dernières décennies, dans des revendications d’autodétermination visant à faire reconnaître à la fois leurs droits et leurs propres pratiques politiques et de gestion territoriale. Contrairement toutefois à d’autres Premières Nations, comme les Cris (Eeyouch / Eenouch) de la Baie James ou les Nisgaa’ de la Côte-Ouest canadienne, les Atikamekw Nehirowisiwok n’ont, à ce jour, signé aucun traité, historique ou moderne, avec les gouvernements du Québec et du Canada. Les Atikamekw Nehirowisiwok sont pleinement conscients du risque de négocier et d’utiliser les systèmes et instances politiques et juridiques de l’État pour faire reconnaître leur droit à l’autodétermination. Ils sont aussi pleinement conscients qu’ils sont confrontés à la présence inévitable de conflits ontologiques et épistémologiques. Toutefois, et en dépit des nombreux obstacles, ils demeurent mobilisés et engagés dans ces négociations inévitables avec les institutions étatiques. Dans cette mobilisation, les Atikamekw Nehirowisiwok maintiennent l’espoir de faire reconnaître leurs propres visions du politique, manières d’êtres-au-monde et aspirations. Pour reprendre le terme de Blaser (2004), ces démarches articulent et présentent des « projets de vie » autochtones fondés sur des rapports particuliers aux territoires et aux non-humains, sur des mémoires, des attentes et des désirs. Ces « projets de vie » se mobilisent concrètement dans les pratiques quotidiennes, les relations aux territoires familiaux, les activités de chasse et dans les mobilisations des Atikamekw Nehirowisiwok autour de la reconnaissance de leurs droits. / This doctoral research encompasses the fields of Indigenous studies, legal anthropology and political ontology. Through an analysis of the elaboration of the Atikamekw Nehirowisiwok code of practices, this study examines the articulation and translation of Nehirowisiwok normative practices, processes and principles in a context of territorial negotiations and dialogue with state institutions. This research focuses on the phenomenon of legal pluralism – the empirical description and analysis of the processes of negotiations, translations and reformulations that often take place, in asymmetrical relationship, notably between indigenous normative orders and state law. Like other First Nations, the Atikamekw Nehirowisiwok have, over the past few decades, been involved in self-determination claims for the recognition of their rights, as well as their political and territorial management practices. Unlike other First Nations, however, such as the James Bay Cree (Eeyouch / Eenouch) or the Nisgaa' of the Canadian West Coast, the Atikamekw Nehirowisiwok have not so far signed any treaty, historical or modern, with the governments of Quebec and Canada. The Atikamekw Nehirowisiwok are fully aware of the risk involved in such negotiations and of using the political and legal systems of the State in order to have their right to self-determination recognized. They are also conscious of the unavoidable ontological and epistemological conflicts they face. However, in spite of these obstacles, they remain mobilized and engaged in these inevitable negotiations with state institutions. In this mobilization, the Atikamekw Nehirowisiwok remain hopeful that their own political visions, as well as their ways of being-in-the-world and aspirations will be recognized. These efforts articulate and exhibit what Blaser (2004) defines as indigenous “life projects”, based on specific relations to the land and non-human agencies, on memory, expectations and desires. These “life projects” are mobilized concretely in daily practices, relationships to family territories, hunting activities and through the various mobilizations enacted by the Atikamekw Nehirowisiwok around the recognition of their rights.