This thesis is a contribution to a growing field of studies on the reception of Byzantine culture in Russia. The object of investigation is the history of the Church Slavonic translation of the Cherubika, which constitute one of the most ancient and dogmatically important functional genres of Byzantine liturgical hymns. The chronological frame of this study is the 13th–17th century. Particular attention is focused on the last change in the liturgical texts in Muscovite Russia, in the mid-17th century. This liturgical reform, which led to the famous Schism in the Russian Church, is studied as part of the cultural reforms started by Tsar Alexis Romanov (1645-1676). The most characteristic feature of Orthodoxy is the principal unity of Scripture and Tradition, which in a hermeneutical perspective means the inseparability of text and context. The semiotic and interdisciplinary approach used in this study reflects this principle. The Slavic Cherubika are interpreted in a broad cultural perspective, and Church Slavonic translations are studied in the proper theological, rhetorical and linguistic contexts. Although the 17th-century translations made in Moscow were based on late Greek and South Slavic sources, they reconstruct the original dogmatic message of the Byzantine Cherubika and are hence closer to the Tradition than earlier Slavonic translations. This study offers a new interpretation of the nature of the Schism. It is shown that the main cause of the controversy between Reformists and Old Believers lies in their different understandings of the connection between Text and Ritual. The traditional medieval interpretation of the Cherubika is influenced by certain iconographical themes, other liturgical texts and the priest’s actions during the liturgy. The transition from a liturgocentric interpretation of sacral texts to a descriptive theological interpretation was a break from the characteristic Russian form of liturgocentrism and the beginning of a new cultural era.

L’objectif de ce mémoire est de comprendre comment une certaine vision du monde, basée sur des croyances théologiques, a contribué à la composition du concerto pour violon Offertorium de Sofia Gubaïdulina. C’est par le biais de cette œuvre qu’est explorée l’idée du dialogue musicothéologique, en proposant des façons par lesquelles la pièce musicale en question peut servir de porteuse ou d’interprète d’une pensée théologique. Afin d’appuyer cette idée, la démarche intertextuelle employée par Heidi Epstein est utilisée. Cette méthode permet de faciliter non seulement le travail interdisciplinaire, mais aussi la lecture théologique de l’œuvre musicale. Le premier chapitre explore les sources, les questions et la problématique qui entoure le dialogue musicothéologique. La conclusion tirée est que l’étude d’Offertorium nécessite une approche équilibrée. Nous entendons par cela, une approche qui prend en ligne de compte la réflexion théologique autant que la recherche musicologique tout en respectant les contributions théologiques que l’œuvre musicale peut apporter en soi. Dans le deuxième chapitre, une analyse thématique d’Offertorium a été tentée ainsi qu’une étude du discours théologique et spirituel de la compositrice. Il a été conclu que l’arrière-plan russe orthodoxe de Gubaidulina a beaucoup influencé sa vision du monde et son approche artistique. Le concerto est porteur d’idées et de symboles liturgiques ou théologiques de l’Orthodoxie dans sa structure et dans sa construction thématique. Le troisième chapitre explore les parallèles entre la pensée de Gubaidulina et les écritures de plusieurs théologiens russes orthodoxes du 20e siècle. La conclusion de ce chapitre démontre que, même s’il est improbable que la compositrice connaisse bien ces auteurs, sa compréhension théologique et spirituelle sort du climat religieux de l’Église Orthodoxe. Cette idée explique les complémentarités et les similarités entre son discours, son œuvre et les propos des théologiens discutés. Le quatrième chapitre évalue la validité d’Offertorium comme moyen d’expression théologique ainsi que de générateur de réflexion théologique. La conclusion de la recherche est qu’Offertorium peut bel et bien être un espace théologique. Ce qui veut dire que des idées théologiques peuvent être communiquées par le biais de l’expérience sonore que ce soit par la mélodie ou l’ambiance générale. Également, cela implique que la musique devient un partenaire égal, quoique différent des méthodes de réflexion traditionnelles au sein de la conversation théologique. / This paper explores the musico-theological dialogue through the study of Sofia Gubaidulina's violin concerto, Offertorium. Its aim is to understand how theological belief and worldview have influenced and contributed to Offertorium's composition, and in consequence, how the concerto serves as an interpretive conductor of theological thought. To support this idea, the intertextual method developed by Heidi Epstein is employed, which aids not only the interdisciplinary approach, but also a theological analysis of a musical work. Chapter One explores the sources, questions and problematic concerning musico-theological dialogues. It concludes that for studying Offertorium, a balanced approach was in order, one that took into consideration theological reflection as much as musicological research, and that respected the music's theological contributions in its own right. Chapter Two attempts an analysis of Offertorium and a study of the composer's discourse on matters of theology, religion and spirituality. It is concluded that Gubaidulina's background in Russian Orthodoxy has deeply influenced her worldview and artistic approach. Many Orthodox theological and liturgical themes and symbols are present structurally or thematically in the concerto. Chapter Three explores the parallels between the composer's ideas and the writings of several contemporary Russian Orthodox theologians. It concludes that while it is improbable that Gubaidulina is familiar with these writers, hers is a worldview that has emerged from the experience of a Russian Orthodox climate which explains the similarities and complementarities between her work and the work of the discussed authors. Chapter Four evaluates the validity of Offertorium as a means of theological expression, but also as the producer of original theological thought. It concludes that both are possible, rendering Offertorium its own theological ground. The conclusion of the study is that a musical work such as Offertorium can be a “theological ground”. This entails that theological ideas in this case are communicated through experience (experiencing sound, melody and musical ambiance) and not through traditional means of textbook or sermon. This also insinuates that music can be an equal, albeit entirely different, player in the theological dialogue.

L’objectif de ce mémoire est de comprendre comment une certaine vision du monde, basée sur des croyances théologiques, a contribué à la composition du concerto pour violon Offertorium de Sofia Gubaïdulina. C’est par le biais de cette œuvre qu’est explorée l’idée du dialogue musicothéologique, en proposant des façons par lesquelles la pièce musicale en question peut servir de porteuse ou d’interprète d’une pensée théologique. Afin d’appuyer cette idée, la démarche intertextuelle employée par Heidi Epstein est utilisée. Cette méthode permet de faciliter non seulement le travail interdisciplinaire, mais aussi la lecture théologique de l’œuvre musicale. Le premier chapitre explore les sources, les questions et la problématique qui entoure le dialogue musicothéologique. La conclusion tirée est que l’étude d’Offertorium nécessite une approche équilibrée. Nous entendons par cela, une approche qui prend en ligne de compte la réflexion théologique autant que la recherche musicologique tout en respectant les contributions théologiques que l’œuvre musicale peut apporter en soi. Dans le deuxième chapitre, une analyse thématique d’Offertorium a été tentée ainsi qu’une étude du discours théologique et spirituel de la compositrice. Il a été conclu que l’arrière-plan russe orthodoxe de Gubaidulina a beaucoup influencé sa vision du monde et son approche artistique. Le concerto est porteur d’idées et de symboles liturgiques ou théologiques de l’Orthodoxie dans sa structure et dans sa construction thématique. Le troisième chapitre explore les parallèles entre la pensée de Gubaidulina et les écritures de plusieurs théologiens russes orthodoxes du 20e siècle. La conclusion de ce chapitre démontre que, même s’il est improbable que la compositrice connaisse bien ces auteurs, sa compréhension théologique et spirituelle sort du climat religieux de l’Église Orthodoxe. Cette idée explique les complémentarités et les similarités entre son discours, son œuvre et les propos des théologiens discutés. Le quatrième chapitre évalue la validité d’Offertorium comme moyen d’expression théologique ainsi que de générateur de réflexion théologique. La conclusion de la recherche est qu’Offertorium peut bel et bien être un espace théologique. Ce qui veut dire que des idées théologiques peuvent être communiquées par le biais de l’expérience sonore que ce soit par la mélodie ou l’ambiance générale. Également, cela implique que la musique devient un partenaire égal, quoique différent des méthodes de réflexion traditionnelles au sein de la conversation théologique. / This paper explores the musico-theological dialogue through the study of Sofia Gubaidulina's violin concerto, Offertorium. Its aim is to understand how theological belief and worldview have influenced and contributed to Offertorium's composition, and in consequence, how the concerto serves as an interpretive conductor of theological thought. To support this idea, the intertextual method developed by Heidi Epstein is employed, which aids not only the interdisciplinary approach, but also a theological analysis of a musical work. Chapter One explores the sources, questions and problematic concerning musico-theological dialogues. It concludes that for studying Offertorium, a balanced approach was in order, one that took into consideration theological reflection as much as musicological research, and that respected the music's theological contributions in its own right. Chapter Two attempts an analysis of Offertorium and a study of the composer's discourse on matters of theology, religion and spirituality. It is concluded that Gubaidulina's background in Russian Orthodoxy has deeply influenced her worldview and artistic approach. Many Orthodox theological and liturgical themes and symbols are present structurally or thematically in the concerto. Chapter Three explores the parallels between the composer's ideas and the writings of several contemporary Russian Orthodox theologians. It concludes that while it is improbable that Gubaidulina is familiar with these writers, hers is a worldview that has emerged from the experience of a Russian Orthodox climate which explains the similarities and complementarities between her work and the work of the discussed authors. Chapter Four evaluates the validity of Offertorium as a means of theological expression, but also as the producer of original theological thought. It concludes that both are possible, rendering Offertorium its own theological ground. The conclusion of the study is that a musical work such as Offertorium can be a “theological ground”. This entails that theological ideas in this case are communicated through experience (experiencing sound, melody and musical ambiance) and not through traditional means of textbook or sermon. This also insinuates that music can be an equal, albeit entirely different, player in the theological dialogue.