Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / [...] Por tanto, podría decirse que este proyecto, motivado por la ausencia de la pregunta acerca de la naturaleza del hombre, tiene dos objetivos principales: el primero, a corto plazo, que consiste en exponer la teoría platónica concerniente a la naturaleza del alma en todas sus dimensiones y que debería lograrse a cabalidad en el presente informe; y el segundo, que es a largo plazo y que engloba dentro del mismo el primer objetivo a corto plazo, consistente en el intento de restituir la inquietud por la dimensión más trascendental de nuestro propio ser mediante una investigación acerca del alma, transversal a todas las culturas y a todos los tiempos, ejerciendo como propedéutico para una investigación integral.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía. / Este trabajo se centrará principalmente en el tratamiento y exposición de los catorce capítulos que constituyen la primera parte del Laques. Una de las razones que motivaron la elección del Laques, es que a pesar de ser un diálogo que contiene una gran cantidad de información y temáticas filosóficas decisivas, no es muy considerado por los distintos comentaristas y estudiosos de la obra Platónica.

Facultad de Filosofía y Humanidades / Informe de Seminario para optar al grado de Licenciada en Filosofía / El presente trabajo corresponde a una aproximación descriptiva a la filosofía práctica de Platón, destacándolo como un educador moral. La figura de Platón se distingue por haber fundado el idealismo en el pensamiento filosófico de occidente, sin embargo, como fiel heredero de Sócrates, sostiene su teoría de las ideas en base a los universales socráticos, que responden a un anhelo moral. De esta manera vemos que Platón, si bien formuló entre sus diálogos la teoría de las ideas, lo hizo dentro de un sistema filosófico cuyo eje central corresponde a la ética y la educación. Para ilustrar este planteamiento, el trabajo está dividido en tres partes. El primer capítulo corresponde a una contextualización de la filosofía práctica de Platón dentro de la cosmovisión griega, guiada principalmente por el desglose de los conceptos de paideia y areté; el segundo capítulo está orientado a hacer hincapié en el afán educador de Platón, que se ve resaltado tanto en la intención de sus textos como en su biografía, y en el tercer capítulo se ofrece una descripción del proyecto educativo que desarrolla Platón en la República, ya que los futuros gobernantes del Estado deber recibir una formación rigurosa que apunte hacia el Bien, para luego orientar a los demás hacia lo mejor. Es por esto que resulta conveniente hacer hincapié en que la filosofía platónica no deriva de una concepción netamente ideal, sino que siempre tiene a la vista la problemática práctica de la moral.

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Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / La historia de la cultura griega nos informa acerca del interesante y problemático hallazgo, y posterior desarrollo, del concepto de alma como una realidad inmaterial y eterna. Durante el transcurso del tiempo, Grecia alcanza su máximo desarrollo y encuentra su pináculo cultural aproximadamente en la época de la obra homérica, momento en que el concepto alma ya ha ido tomando forma, al menos en el sentido de doble o sombra del ser viviente. El movimiento órfico, relacionado cercanamente con filósofos como Pitágoras y Empédocles, logrará desarrollar un concepto de alma que se inserta en un sistema de preceptos morales que aspiran a liberar al hombre de su esclavitud corporal, donde el significado del concepto alma determinará fundamentalmente el pensamiento de Platón y, por tanto, de cierta medida, en el pensamiento de su discípulo Aristóteles. Entre los sistemas filosóficos de Platón y Aristóteles se exhiben tanto diferencias como similitudes, lo que en el caso del problema de la naturaleza del alma queda de manifiesto. Mientras Platón realiza una caracterización del alma humana basándose en las consideraciones órfico-pitagóricas y en clara concordancia con su teoría del mundo ideal, Aristóteles por otra parte realizará una caracterización del alma en tanto entidad, que en conjunción con la teoría hilemórfica, sería la forma de un cuerpo natural que en potencia tiene vida. Las nociones esenciales en que sus consideraciones respecto del alma se cruzan en el presente trabajo son la relación entre alma y cuerpo, la inmortalidad del alma y como la naturaleza del alma se conecta con la teoría del conocimiento.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / El itinerario de este trabajo de investigación comienza con un análisis general de las concepciones psicológicas y escatológicas presentes en los poemas homéricos. En ese contexto sobresale la noción de alma como hálito o soplo vital que se desprende del cuerpo del hombre en el momento de la muerte, subsistiendo este principio vital como una sombra o imagen (eidolon) del hombre en lo que Homero imaginaba el trasmundo que esperaba a toda alma: el Hades. Esta comprensión de la naturaleza del alma presenta el defecto, según muchos críticos y comentaristas, de no establecer claras distinciones con respecto a lo corporal. Las relaciones entre el alma y el cuerpo no están explícitamente definidas en Homero. Sin embargo, el mérito que se le atribuye es el de plantear con claridad que tras la muerte del hombre se produce una separación de dos naturalezas, la del cuerpo inerte y la de la psykhé. El segundo momento de esta investigación lo constituye la revisión de las doctrinas centrales de la religión órfica. Tales son el monoteísmo y la inmortalidad del alma, la cual se vincula a un ciclo de reencarnaciones. El fundamento que subyace tras estas doctrinas es el de que la multiplicidad se ordena según un principio único. De acuerdo con ello, la naturaleza humana debe poseer en sí un elemento divino: su alma. Esta concepción de fondo es plasmada en el lenguaje mítico en el relato de descuartizamiento de Dionisos en manos de los Titanes. La purificación del elemento titánico en el hombre constituye un imperativo moral, según los órficos. Con el orfismo nace en Grecia una interpretación dualista de lo humano, donde existen dos principios plenamente demarcados: alma y cuerpo. Entre estos hay una distinción estricta que se advierte no solamente con la muerte del hombre, que conlleva la separación de ambos elementos, como ocurría en Homero, sino que esta se plantea también durante la existencia humana, es decir, que se reconoce que el alma vitalmente constituye un principio activo espiritual en el hombre, y que no sólo es distinto del cuerpo, sino que se le opone antagónicamente.

El presente trabajo intentará plantear un problema filosófico a partir de una determinada perspectiva. Se hace así constar de inmediato que toda cuestión filosófica sólo puede ser considerada bajo una situación concreta y por cuyo punto de vista puede abrirse el horizonte del asunto. Ahora, de entre los decisivos problemas que la Filosofía contemporánea ha legado para la posteridad, se encuentra sin duda uno cuyo sentido fue tomado expresamente como una repetición de la búsqueda griega y que bajo la forma renovada de su planteamiento se instauró, debido a su alcance radical, como la cuestión esencial, a saber, la cuestión del ser. En efecto, desde que Ser y Tiempo irrumpió a principios del siglo XX, el problema de la Filosofía no sólo se transfiguró, sino que el cuestionamiento histórico y la interpretación de la tradición reveló un nuevo modo de acceder a la cuestión de la Filosofía. Uno de los rasgos principales de la perspectiva que orienta el planteamiento de la cuestión en ese trabajo es, por tanto, la apertura de un nuevo modo de enfrentarse a la Historia, no sólo a la Historia de la Filosofía, sino a la Historia como un acontecer que puede obligar y devolver al origen de la cuestión misma, puesta como un problema que tiene que ser planteado desde la propia existencia. Conforme a esta perspectiva la cuestión del ser implica un compromiso que ata a la existencia a un principio que, para quien plantea el problema, se vuelve el despertar mismo de la Filosofía, a saber, el espanto. Este espanto caracteriza a la Filosofía en un sentido esencial, lo cual se muestra en la sorpresa de que simplemente hay ser y es así y no de otro modo, que el mundo se manifiesta y se presenta como un todo. Este espanto ante el factum de ser implica que el hombre mismo se descubre en esta apertura al ser y por tanto que él mismo se manifiesta como aquel que ha de soportar este descubrimiento. El hombre al tomar en consideración el hecho de ser tiene que hacerse carga de su propia existencia en relación a este mundo descubierto. Desde tal factum es comprensible lo constitutivamente esencial del hombre, esto es, que en cada caso ha de comportar su propia vida y cuidarla de tal modo que su existencia entera tenga que establecerse en un vínculo con el ser5. Tal vínculo se expresa inmediatamente en una familiaridad que nos mantiene entregados al mundo, pero que precisamente por su obviedad conduce a un esencial apuro. ¿Cómo se establece este vínculo con el ser? ¿A partir de qué modos posibles esta vinculación ha de constituir la existencia en un mundo? ¿Cuál es el sentido de este vínculo?