Thesis (Ph. D.)--Syracuse University, 2009. / "Publication number: AAT 3385858."

Thesis (Ph. D.)--Columbia University, 1944. / Published also without thesis note. Vita. Bibliography: p. [138]-146.

Thesis (Th. B.)--Genève.

Thesis (Ph. D.)--Syracuse University, 2005. / "Publication number AAT 3194025."

Thesis (M.A.)--Baylor University, 2007. / Includes bibliographical references (p. 36-39).

Univ., Diss.--Oxford, 2000. / Literaturverz. S. [265] - 293.

This thesis problematizes the way in which the Vietnamese Buddhist Thích Nhất Hạnh is represented sympathetically in academic discourse, and investigates how this representation conceals Orientalist methodologies which can inform scholarship about modern or engaged Buddhism. This study uses the framework of Jane Naomi Iwamura's conception of the Oriental Monk, and focuses on two texts in particular: Sallie B. King's Socially Engaged Buddhism and David Loy's The Great Awakening: a Buddhist social theory. Analyzing these two works not only reveals ways in which scholars might attempt to 'purify' and appropriate Asian religion, but also raises questions concerning the viability of the project of defining the 'Buddhistness' of modern Buddhisms in light of the obligations of scholars who hold authority in Buddhist communities. This thesis does not attempt to offer alternative definitions of modern Buddhism or to demonize the 'scholar-practitioner', but rather brings to the forefront serious methodological problems in the academic study of modern Buddhist figures and traditions. / Cette thèse problématise la façon dont le bouddhiste vietnamien Thích Nhất Hạnh est représenté avec sympathie dans le discours académique, et elle examine comment cette représentation cache les méthodologies Orientalistes qui peuvent informer sur les bourses d'études du bouddhisme moderne ou engagé. Cette étude utilise le concept de Jane Naomi Iwamura à propos du Moine Oriental, et se concentre particulièrement sur deux textes: «Socially Engaged Buddism» de Sallie B. King et «The Great Awakening» de David Loy. L'analyse de ces deux œuvres révèle non seulement comment les spécialistes pourraient tenter de «purifier» et de s'approprier la religion asiatique, mais soulève également des questions quant à la viabilité du projet de définition de la «Bouddhistesse» des bouddhismes modernes à la lumière des obligations des spécialistes qui détiennent une autorité dans les communautés bouddhistes. Cette thèse ne cherche pas à proposer d'autres définitions du bouddhisme moderne ou à diaboliser le «chercheur-praticien», mais elle met plutôt au premier plan de sérieux problèmes méthodologiques dans l'étude académique des personnages et traditions bouddhistes modernes.

Abu Nasr Qursawi is a seminal figure in the history of the Muslim communities of the Russian Empire. Controversial in his own time, as well as posthumously, he came to be seen as an inspiration for Jadidism, the modernist Muslim reform movement in the Russian Empire in the early 20th century. During his lifetime, he was intimately involved in the most important debates within these Muslim communities regarding issues central to their religious and social self-conception as Muslims. This dissertation explores Qursawi's writings and thought in light of his socio-historical circumstances and within the context of the classical Islamic scholarly tradition, and addresses his connection with Jadidism. The dissertation is divided into two sections. The first presents the events of Qursawi's life within the broader history of the Muslims of the Russian Empire between 1750 and 1850. This section shows the ways in which these Muslim communities, particularly the scholarly class ('ulama'), were affected as a result of their incorporation into the governing structures of the Russian imperial state. It attempts to fit Qursawi into this specific historical context. The second section features an analysis of Qursawi's thought based on an in-depth study of his entire extant oeuvre. This analysis focuses on the two most pressing issues of the religious discourse among these communities: debates on the theological issue of God's attributes (sifat) and the permissibility and purpose of independent legal interpretation (ijtihad). Qursawi's respective positions on these two issues reflect his view regarding religious belief, the Islamic theological tradition (kalam) and Islamic legal institutions and their role within the Islamic social order. I analyze Qursawi's stance on each in light of the discursive tradition of pre-modern Islamic scholarship and show the ways in which he adheres to, or departs from, that tradition. I conclude that although Qursawi's thought is firmly grounded within that tradition, and he is not the radical modernizer he is often depicted as in secondary scholarship, he does indeed depart from tradition in a number of significant ways. This was the result of the social marginalization of Islamic institutions under the Russian state. Qursawi's stance on legal issues is more unconventional than his stance on theological issues due to the fact that legal institutions were impacted to a greater degree by imperial rule. Furthermore, while his socio-religious Weltanschauung bears virtually no relation to the self-conscious modernism of Jadidism, it is evident how some of Qursawi's views, particularly those regarding education and religious knowledge, could serve as a basis for modernist reforms as espoused by Jadids. / Abu Nasr Qursawi est une figure majeur dans l'histoire des communautés musulmanes de l'Empire russe. Il était une personne controversée en son temps et aussi après sa mort, et il est devenu considéré comme une source d'inspiration pour le jadidisme, le mouvement de la réforme musulmane moderne dans l'Empire russe au début du 20e siècle. Au cours de sa vie, il a participé aux débats les plus importants concernant les questions essentielles religieux et sociaux au sein de ces communautés musulmanes. Cette thèse explore ses ouvrages compte tenu des circonstances socio-historiques et dans le contexte de la tradition scolaire pré-moderne de l'Islam, et elle s'adresse à la connexion de Qursawi au jadidisme. La thèse se divise en deux parties. La première présente les événements de la vie de Qursawi dans l'histoire des musulmans de l'Empire russe entre 1750 et 1850. Cette partie s'adresse aux manières dont ces communautés musulmanes, en particulier la classe savante ('ulama'), ont été affectées en conséquence de leur incorporation aux structures de gouvernance de l'état impérial russe. Elle tente de mettre Qursawi dans ce contexte historique spécifique. La deuxième partie inclut une analyse de la pensée de Qursawi en regarde de l'étude en détail de son oeuvre existant entière. Cette analyse se concentre sur les deux questions les plus urgents du discours religieux de ces communautés : débats sur la question théologique des attributs divins (sifat) et la permissibilité et le but de l'interprétation juridique indépendante (ijtihad). Les positions de Qursawi sur ces deux questions reflétent son point de vue concernant la tradition théologique islamique (kalam) et les institutions juridiques musulmanes et leur rôle au sein de l'ordre social islamique. J'analyse la position de Qursawi sur chacun compte tenu de la tradition discursive de l'érudition islamique de la période pré-moderne et montre les manières dont il se conforme à, ou s'éloigne de, cette tradition. Je conclus que, bien que la pensée de Qursawi est solidement ancrée dans cette tradition et il n'est pas le modernisateur radical comme il est souvent dépeint par la littérature secondaire, en fait il s'éloigne de la tradition de plusieurs manières significatives. Ce fut à cause de la marginalisation sociale des institutions islamiques sous l'état russe. La position juridique de Qursawi est plus non-conventionelle que sa position sur questions théologiques en raison du fait que la domination impériale a eu un plus grand impact sur les institutions juridiques. De plus, alors que sa perspective socio-religieuse n'a aucun rapport avec le modernisme explicite du jadidisme, il est clair que les jadids pourraient baser leurs réformes modernistes sur certains de ses positions, en particulier celles qui concerne l'enseignement et le savoir religieux.

This thesis explores the broad outlines of Ibn Taymiyya's attempt to resolve the "conflict" between reason and revelation in late medieval Islam in his 10-volume, 4,000-page magnum opus, Dar’ ta‘arud al-‘aql wa-l-naql, or The Refutation of the Contradiction of Reason and Revelation, by breaking down and systematically reconstituting the basic categories in terms of which the debate was framed. The perceived conflict between revelation and reason centered on the interpretation of a number of Divine Attributes, considered rationally indefensible by the philosophers and the Mu‘tazila because their affirmation would involve an unacceptable assimilation (tashbih) of God to created beings. This stance culminated in the Ash‘arite theologian Fakhr al-Din al-Razi's "Universal Law" (qanun kulli), which stated that whenever a conflict between revelation and reason arises, the dictates of reason must be given priority and revelation interpreted metaphorically through ta’wil. Ibn Taymiyya counters these claims with a comprehensive response, attacking the logical integrity of the Universal Law but also articulating a textually self-sufficient hermeneutic and devising a radical reformulation of the philosophers' ontology, particularly their realist theory of universals which has resulted in a chronic confusion between what exists logically in the mind and what exists ontologically in external reality. This in turn allows him to elaborate a new epistemology based on three principal avenues for gaining knowledge, namely, "hiss," or sense perception; "khabar," or the transmission of reports (particularly revelation); and "‘aql," or rational knowledge (both innate and inferred). These sources of knowledge are corroborated by the mechanism of tawatur and under-girded by an expanded notion of the fitra. The disparate elements of Ibn Tay-miyya's theory of language, his ontology, and his epistemology eventually converge into a synthesis meant to accommodate a robust and rationally defensible affirmationism vis-à-vis the Divine Attributes while yet avoiding the tashbih generally presumed by the later tradition to be inevitably entailed thereby. / Cette thèse se voue à une exploration des grandes lignes du projet d'Ibn Taymiyya dans son chef-d'œuvre en dix volumes et 4 000 pages, le Dar’ ta‘arud} al-‘aql wa-l-naql, ou La réfutation de la contradiction entre la raison et la révélation. Cette œuvre a pour but de résoudre une fois pour toutes le « conflit » entre la raison et la révélation dans l'Islam médiéval tardif au moyen d'une déconstruction et d'une reconstruction systématiques des catégories structurelles du débat. Le prétendu conflit entre la révélation et la raison portait surtout sur l'interprétation de certains des attributs divins jugés irrationnels par les philosophes et les Mu’tazilites, qui y voyaient une assimilation inadmissible de Dieu aux choses créées (tashbih). Cette prise de position culmine dans l'élaboration de la « loi universelle » (qanun kulli) par le théologien ash‘arite Fakhr al-Din al-Razi. Cette « loi » oblige à privilégier les préceptes et les conclusions de la raison en tout cas de conflit entre celle-ci et la révélation coranique, dont les versets s'en retrouvent réduits, par le biais du ta’wil, à une lecture métaphorique. La riposte d'Ibn Taymiyya se révèle exhaustive et globale. Elle a pour effet non seulement de vicier l'intégrité logique de la Loi universelle, mais elle donne lieu également à l'élaboration d'une herméneutique ancrée sur le texte même de la révélation tout en permettant une refonte radicale de l'ontologie des philosophes, surtout de leur théorie réaliste des concepts universels qui avait abouti à une confusion chronique entre ce qui tient à l'existence mentale logique et ce qui relève de la réalité ontologique externe. Cette approche permet à notre auteur de mettre au point une nouvelle épistémologie empirique qui met en valeur trois voies principales d'acquisition de la connaissance, à savoir, le « hiss », ou la perception sensorielle; le « khabar », ou la transmission de récits (surtout en guise de révélation); et le « ‘aql », ou la connaissance rationnelle (autant innée qu'inférentielle). Ces sources de la connaissance sont corroborées à leur tour par le mécanisme du tawatur et sous-tendues par une conception étendue de la fitra. Les divers éléments mis en avant par Ibn Taymiyya en matière de linguistique, d'ontologie et d'épistémologie s'entremêlent pour s'élever à une synthèse permettant d'adhérer à un affirmationisme stricte et rationellement défendable à l'égard des attributs divins tout en évitant le tashbih qui, dans la perspective générale de la tradition ultérieure, devait inévitablement en découler.

ABSTRACT This thesis is a Tamil to English translation of the first part of the Civañāṉa Cittiyār, called the Parapakkam composed by Aruṇanti Civācāriyār in the middle of the thirteenth century. The Parapakkam contains three hundred and one verses written in viruttam style; it is an amplification and illustration of the Civañāṉapōtam, the seminal and foundational work of Meykaṇṭatēvar, which became the catalyst in the formation of the Śaiva philosophical canon named after him—the Meykaṇṭa Cāttiraṅkaḷ. The Parapakkam is a review and criticism of fourteen systems of religious philosophy, including Jaina and Buddhist schools. The arguments of Aruṇanti are framed from the standpoint of Śaiva Siddhānta. The Cupakkam, which is not addressed in the thesis, is the second part of the Civañāṉa Cittiyār; it elaborates on the basic tenets of Śaiva Siddhānta philosophy. Besides providing the translation of the Parapakkam, the thesis analyzes the language and methods employed by Aruṇanti to establish the superiority of his school of Śaiva Siddhānta over the competing schools with reference to the development of Indian polemical philosophy. / RÉSUMÉ Cette thèse consiste dans la traduction, du tamoul à l'anglais, de la première partie du Civañāṉa Cittiyār, nommé Parapakkam. Composé par Aruṇanti Civācāriyār au milieu du XIIIe siècle, le Parapakkam contient trois cent un versets écrits dans le style viruttam. Il reprend et élabore sur le Civañāṉapōtam, travail fondamental de Meykaṇṭatēvar qui devint le catalyseur dans la formation du canon philosophique śivaïte et qui porte le nom de son auteur, Meykaṇṭa Cāttiraṅkaḷ. Le Parapakkam est une analyse et un examen critique de quatorze systèmes de philosophie religieuse, incluant les écoles djaïnes et bouddhiques. Les arguments d'Aruṇanti y sont invoqués du point de vue du Śaiva Siddhānta. Le Cupakkam, qui n'est pas abordé dans cette thèse, constitue la deuxième partie du Civañāṉa Cittiyār; il développe les doctrines de base de la philosophie du Śaiva Siddhānta. Outre la traduction de Parapakkam, la thèse fournit une analyse du langage et des méthodes utilisées par Aruṇanti afin d'établir la supériorité de son école du Śaiva Siddhānta sur les écoles concurrentes en ce qui a trait au développement de la philosophie polémique indienne.