Thèse ou mémoire avec insertion d'articles. / Les enfants inuit canadiens présentent de nombreuses inégalités de santé comparativement aux autres enfants, dont des vulnérabilités sur le plan développemental. Il s'avère donc essentiel d'investir dans des programmes visant à soutenir la santé et le développement des enfants inuit. Or, au cours des dernières années, des lacunes en matière d'accès et de qualité des services de santé offerts aux Autochtones ont été reconnues publiquement au Québec et au Canada, notamment dans les milieux urbains. Le but de ce projet de maîtrise est de mieux comprendre la perspective des familles inuit vivant dans le sud du Québec par rapport aux ressources actuellement connues et utilisées en ce qui a trait au développement sain des enfants ainsi que par rapport aux services souhaités à cet égard. Des entrevues semi-structurées ont été réalisées auprès de 13 parents s'auto- identifiant comme Inuk et ayant un ou des enfants âgés entre 0 et 18 ans vivant dans le sud de la province depuis au moins six mois. La présente étude a permis de mettre en lumière les principaux besoins en ce qui concerne le développement sain des enfants selon la perspective des parents : répondre aux besoins de base de la famille, mettre en place un environnement familial sécuritaire, soutenir la santé, le développement, la socialisation et la scolarisation des enfants, transmettre le patrimoine culturel et linguistique inuit et, finalement, avoir accès à un environnement social culturellement sécuritaire. Cette étude a également permis d'identifier les ressources actuellement connues et utilisées par les familles afin de soutenir la réponse à ces besoins ainsi que les services auxquels elles aimeraient avoir accès. À l'issue de cette étude, huit pistes d'action visant à améliorer les ressources déjà en place de même qu'à guider la création de nouveaux services en matière de développement des enfants inuit ont été élaborées. / Canadian Inuit children experience a greater burden of health disparities compared to other children, including developmental vulnerabilities. Supporting early childhood development and care programs for these children is essential to redressing these health imbalances. However, in recent years, shortcomings in access to services and in the quality of health care offered to Indigenous communities have been publicly acknowledged in Quebec and Canada. Gaps in services offered in urban centres, where services are available but not necessarily culturally appropriate, have also been recognized. This is of concern as more and more Inuit children and families are living temporarily or permanently in urban areas. The purpose of this master project is to better understand the perspective of Inuit families living in Southern Quebec with respect to the resources currently known and used to support healthy child development, as well as the desired services in this regard. To meet the objectives of this research, semi-structured interviews were conducted with 13 parents who self-identify as Inuk with a child or children aged 0-18 years who had been living in Southern Quebec for at least six months. This study identified the main needs for healthy child development from the perspective of Inuit families: meeting the basic needs of the family, providing a safe family environment, supporting children's health, development, socialization and schooling, transmitting Inuit cultural and linguistic heritage, and having access to a culturally safe social environment. This study also identified the resources currently known and used by families to support healthy child development, as well as the desired services. This study led to the development of eight recommended actions aimed at improving the resources already in place as well as guiding the creation of new services to support the development of Inuit children.

Ce projet de recherche met l'accent sur les perspectives et les pratiques des femmes de la Nation Atikamekw Nehirowisiw, et plus particulièrement celles de la communauté de Wemotaci en Haute-Mauricie au Québec, sur les thèmes du mieux-être et de la guérison. Il s'inscrit dans un projet de recherche plus large, sous la direction de Marie-Claude Tremblay (Université Laval) qui vise à codévelopper un modèle d'intervention atikamekw de la sécurité culturelle des soins avec les trois communautés atikamekw nehirowisiwok. Les conceptions autochtones de la santé définissent le bien-être et le bien-vivre comme un état d'équilibre général entre les différentes sphères de la vie : mon projet de maitrise offre donc une perspective anthropologique sur les conceptions et les savoirs atikamekw contemporains en lien avec le corps, la santé et la guérison ainsi que sur les relations et les attentes des Atikamekw Nehirowisiwok face au système de soins biomédical, ce qui permettra d'enrichir les données et l'approche du projet plus large. Le terrain de recherche s'est déroulé à l'été 2022 lors d'un séjour de trois mois dans la communauté de Wemotaci, la réalisation d'entretiens semi-dirigés avec des membres de la communauté et ma participation à des activités communautaires. La première partie des résultats d'analyse se concentre sur les diverses pratiques des Atikamekw Nehirowisiwok liées au bien-être: pratiques et danses de guérison menées par les femmes, liens au territoire et à l'identité, revalorisation et transmission des savoirs et pratiques entre les générations. La deuxième partie s'attarde davantage sur les relations entretenues avec le système biomédical ainsi que sur les attentes des Atikamekw Nehirowisiwok envers les institutions de soins et les soignants allochtones. L'objectif de mon mémoire est d'analyser ces deux mondes de soins et de tenter de mettre en lumière les ponts de compréhension entre les systèmes de soins de santé atikamekw et québécois. / This research project focuses on the perspectives and practices of women from the Atikamekw Nehirowisiw Nation, and more specifically from the community of Wemotaci in Haute-Mauricie, Quebec, on the themes of well-being and healing. It is part of a larger research project, under the direction of Marie-Claude Tremblay (Université Laval), which aims to co-develop an Atikamekw intervention model of cultural safety of care with the three Atikamekw Nehirowisiwok communities. Indigenous conceptions of health define well-being and good living as a state of overall balance between the different spheres of life: my master's project therefore offers an anthropological perspective on contemporary Atikamekw conceptions and knowledge related to the body, health and healing, as well as on the Atikamekw Nehirowisiwok's relationships and expectations of the biomedical care system, which will enrich the data and approach of the wider project. The research fieldwork took place in the summer of 2022 during a three-month stay in the community of Wemotaci, the conduct of semi-structured interviews with community members and my participation in community activities. The first part of the analytical results focuses on the various practices of the Atikamekw Nehirowisiwok related to well-being: healing practices and dances led by women, links to territory and identity, revaluation and transmission of knowledge and practices between generations. The second part focuses on the relationship with the biomedical system and the expectations of the Atikamekw Nehirowisiwok towards non-native health care institutions and caregivers. The aim of my thesis is to analyze these two worlds of care, and to attempt to shed light on the bridges of understanding between the Atikamekw and Quebec health care systems.

Au Canada, 52,2 % des enfants placés en foyers d’accueil sont autochtones, alors qu’ils ne comptent que pour 7,7 % de l’ensemble des enfants au pays (Statistiques Canada, 2016). En comparaison de leurs homologues allochtones, les mères autochtones sont plus souvent signalées en protection de la jeunesse (PJ) et tenues responsables de négligence à l’égard de leurs enfants (ÉCI – 2008 ; Sinha, Ellenbogen, and Trocmé, 2013). Les politiques coloniales, la violence institutionnalisée, les conditions socioéconomiques précaires et les difficultés parentales expliquent une part de ces constats (CVRC, 2015 ; Sinha, Trocmé, Fallon et al., 2011). D’autres études suggèrent que les incompréhensions entre les mères autochtones et l’institution de la PJ non seulement perdurent, mais tendent également à s’accentuer (Cull, 2006 ; Gosselin, 2006 ; Veenstra et Keenan, 2017). Malgré ces écarts de perspectives de part et d’autre quant aux valeurs et repères culturels qui fondent la parentalité autochtone, peu d’études qualitatives ont cherché à entendre la voix des actrices concernées afin d’éclairer leurs points de vue et de mieux comprendre leur expérience en contexte de PJ (Bennett, 2009 ; MacDonald, 2002 ; Soumagnas, 2015). Pour combler ces lacunes, la présente étude a pour objectif d’appréhender les fondements qui balisent la parentalité des mères autochtones recevant des services de la PJ et d’explorer de quelle manière leurs savoirs sont reconnus ou valorisés au contact de l’intervention. La présente recherche privilégie un cadre d’analyse constructiviste et mobilise la théorie de Berger et Luckmann (2018) et la théorie de l’action historique de Martin (2003a ; 2009). Ces théories permettent d’appréhender l’expérience des participantes à partir de leur point de vue et de leur propre construction sociale de la réalité. La mise en œuvre de la recherche s’inscrit dans une approche narrative et une méthodologie inductive et interprétative qui met en lumière l’expérience singulière et subjective des participantes. Une collecte de données a été réalisée à l’automne 2016 auprès de neuf mères innues issues d’une même communauté et dont au moins un enfant a fait l’objet de mesures de protection. Des entretiens individuels semi-directifs de type récits de vie ont été recueillis. À l’automne suivant (2017), une seconde phase de collecte de données a pris la forme d’un terrain de restitution et une validation des récits a été réalisée auprès des participantes. Fondé sur des analyses compréhensives (Kaufmann, 2004), le principal constat de l’étude établit la volonté des mères que leurs trajectoires d’adversité, leurs réalités parentales, et leurs manières singulières de concevoir leurs valeurs, leurs rôles et leurs responsabilités de parent, soient davantage pris en compte par les services en PJ. Selon les résultats de l’étude, cette reconnaissance permettrait de prioriser les liens mère – enfant – réseau familial et de garantir la sécurisation culturelle au sein de services qui correspondent mieux aux besoins des mères. En écho aux Appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation (CVRC, 2015), au rapport final de la Commission d’enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics (CERP, 2019), et au plan de réforme législatif des services en enfance-famille autochtone, les retombées de cette étude visent à donner la parole aux mères, à fournir un éclairage sur la manière de « soutenir un système innu autonome de protection des enfants » (Guay, Grammond et Vollant, 2019 : 1) et à aiguiller les travailleurs sociaux en communauté. / In Canada 52.2% of children in foster care age 0 to 14 are Indigenous, while Indigenous children represent only 7.7% of all children in the country (Statistics Canada, 2016). Compared to their non-Indigenous counterparts, Indigenous mothers are more frequently reported to youth protection services (YP) and more often held responsible for neglecting their children (CIS-2008 ; Sinha, Ellenbogen and Trocmé, 2013). Colonial policies of dispossession, assimilation, institutionalized violence, precarious socio-economic conditions, and parental difficulties of addiction and psychological distress; account for some of these findings (TRCC, 2015; Sinha, Trocmé, Fallon et al., 2011). Furthermore, studies suggest that these trends persist and are exacerbated by differing perspectives between Indigenous mothers and YP institutions, regarding the foundational values, beliefs, and realities that underlie Indigenous parenthood (Cull 2006 ; Gosselin 2006 ; Veenstra and Keenan 2017). Despite the apparent difficulties which arise due to the differing perspectives regarding the cultural values, beliefs and realities surrounding Indigenous parenthood, few empirical studies have sought to hear the voices of the mothers in order to shed light on their points of view and better understand their experiences with the YP services (Bennett 2009 ; MacDonald 2002 ; Soumagnas 2015). In an effort to fill this gap, this qualitative study aims to understand the perspectives of parenthood held by Indigenous mothers and explore whether they consider that their perspectives are recognized and valued by child welfare services during times of intervention. This research favours a constructivist analytical framework and mobilizes Berger and Luckmann’s (2018) theories and Martin's Historical Action (2003a ; 2009). These theories allow for the understanding of participant’s experiences from their points of view and from their own social construction of reality. The implementation of the research is part of a narrative approach and an inductive and interpretive methodology that highlights the singular and subjective experience of the participants. As part of the study, a data collection phase was conducted in Fall 2016 with nine Innu mothers from the same community, of whom (at least) one child was apprehended. Semi-directed individual interviews, such as biographical narratives, were collected. A second phase of restitution and validation of the stories was completed in Fall 2017. Based on a comprehensive analyses (Kaufmann, 2004), the main finding of this study demonstrates that given respondent’s trajectories of adversity, parental realities, and their singular ways of conceiving their parental values, roles and responsibilities, YP should adapt to take Indigenous cultural perspectives into account. Furthermore, the study suggest that this acknowledgment would prioritize mother – child – family network ties and ensure cultural safety in services that better meet the needs of mothers. In regards to the Calls to Action of the Truth and Reconciliation Commission (TRC, 2015) ; investigation reports on Indigenous public relations (CERP, 2019) ; and the legislative reform plan for Indigenous children and family services, this study aims to give a voice to mothers, provide insight on how to « support an autonomous, child protection innu system » (Guay, Grammond et Vollant, 2019 : 1), and orientate community social workers.