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A la lumière de la créaturalité de l'être humain, la synthèse de la loi naturelle de Thomas expose d'abord les fondements de la loi morale qui sont les inclinations naturelles à l'autoconservation, à la conservation de l'espèce, à la vie en société, et à la recherche de la vérité sur Dieu. Même si elle est enracinée dans ces fondements d'ordre ontologique, la loi naturelle se déploie selon une recherche de la bonté qui réclame que la raison s'infiltre dans l'affectivité humaine, sensible et volontaire afin de rectifier ses dispositions et ses actes. Par conséquent, la loi morale humaine s'élabore progressivement en commençant avec une connaissance des préceptes généraux qui sont évidents pour tous pour s'achever dans un discernement moral des circonstances complexes et particulières exigeant les conseils des sages. La capacité d'adhérer à la loi naturelle est innée en forme germinale dans les créatures humaines. Mais afin que ces semences de bonté puissent s'épanouir, la culture des vertus est requise. Les vertus morales, alors, sont intimement liées à la loi naturelle afin que la connaissance morale soit traduite en actes et que la moralité devienne réflexe, comme une seconde nature. / In the light of the human being's creatireliness, Thomas's synthesis of natural law exposes first the foundations of moral law which are the natural inclinations to self- preservation, species preservation, societal living, a search for truth about God. AHhouÿi rooted in these foundations of an ontological order, natural law unfolds according to a quest for goodness requiring that reason permeate human affectivity, both sensible and voluntary, in order to give rise to righteous cBspositions and acts. Human moral law then develops progressively, beginning with a knowledge of general precepts evident to all and culminating in moral discernment for particular, complex circumstances necessitating the counsel of sages.The ability to adhere to natural law is innate in germinal form in human creatures. But in order for these seeds of goodness to develop, cultivation of virtues is requisite. Moral virtues, then, are yoked to natural law in order that moral knowledge be translated into act. They educate human affectivity, both sensible and voluntary, so that morality becomes a second nature.

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Lorsqu'il traite de l'intelligence humaine dans le traité De l'âme, Aristote distingue deux principes intellectifs: l'intellect possible et l'intellect agent. Comment cette distinction de deux intellects se concilie-t-elle avec le fait d'une intelligence unique, et pourtant complète, en chaque homme? Thomas d'Aquin aide à résoudre cette apparente duplicité. Dans un premier temps, il faut savoir que la pensée humaine requiert, pour son intellection, un principe en puissance: l'intellect possible. La nécessité de pareil intellect apparaît à l'examen de son objet propre: l'universel. Toutefois, considérer le mode d'existence de l'universel fait apercevoir la nécessité qu'un autre principe intelligent intervienne en l'homme, un principe actif: l'intellect agent. Mais alors, comment sauvegarder l'unité de l'intelligence humaine? Comment concevoir une intelligence unique avec deux intellects? Ces deux intellects constituent en fait deux facettes d'une même réalité. Leurs actes sont complémentaires et peuvent s'effectuer tous les deux dans la même intelligence. La solution ultime de tout ce problème réside toutefois dans la mise en évidence de l'unité profonde de la personne humaine.

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Certains disciples modernes de Thomas d'Aquin ont vu dans les premières lignes de son Commentaire à l'Éthique sa division complète et absolue des sciences, ou du moins ce qui permettrait d'en jeter la première fondation. Toutefois, une telle lecture de ce texte n'est pas sans poser force difficultés : il est assez facile de montrer, en s'appuyant sur l'ensemble des écrits de l'Aquinate, que plusieurs sciences ne peuvent être incorporées de façon claire et distincte à cette division, et cela en raison même du principe de division ici adopté, à savoir les quatre types d'ordres que la raison peut considérer. Manifestement, on s'était mépris sur l'intention véritable de l'auteur. Ce n'est qu'en replaçant ce passage dans son contexte, qui est celui d'un prooemium à toute la philosophie morale, qu'on peut en saisir le sens véritable : manifester le sujet de cette dernière en l'opposant à ceux de certaines autres sciences et en la présentant comme connaissance de l'ordre et sagesse.

Il y a deux thèmes fondamentaux dans les enseignements sociaux de l'Église catholique. Le premier est la dignité de la personne: le fait que, de par sa valeur inestimable, chaque personne a des droits inaliénables qui exigent la protection de la part de la loi positive. Le deuxième thème est le bien commun: une vie éthique vécue en commun, et caractérisée par la justice et l'amitié. À travers une analyse de textes d'Aristote, de Thomas d'Aquin, de Jacques Maritain et de Charles De Koninck, l'auteur se penche sur le rapport entre ces deux principes fondamentaux. Il cherche à montrer que la reconnaissance des droits, loin d'être menacée par le bien commun, dépend de celui-ci afin que les personnes soient capables de bien vivre. C'est le bien commun qui est la fin de la société. Si le bien commun est absent, il y a, non pas une société politique, mais un régime totalitaire, ou encore l'anarchie. Dans le dernier chapitre, l'auteur, apr`ss avoir élaboré une synthèse, applique celle-ci aux droits de la personne en général, aux "trois générations" de droits, et au rapport entre droits individuels et droits collectifs.

Qu'est-ce que le mot analogue? Pourquoi l'homme donne-t-il un même nom à des choses différentes, alors que les définitions des choses que signifie le nom ne sont pas tout à fait les mêmes? Et comment le mot analogue est-il divisé? De quelles manières les différentes définitions d'un même nom peuvent-elles être apparentées? Voilà le problème. Les définitions du nom analogue, en effet, sont apparentées parce qu'elles viennent, ou bien les unes des autres, ou bien d'une même autre définition. Car nous nommons les choses comme nous les connaissons, et non pas comme elles sont. Et nous donnons à une deuxième chose le même nom qu'à une première parce que la deuxième est à la première, ou bien selon un rapport simple, ou bien selon une similitude de rapports. Thomas d'Aquin n'ayant pas écrit de traité particulier sur le sujet, la recherche est menée à la lumière des principaux textes dans lesquels il parle d'une manière explicite de l'analogie des mots.

Bien qu'elle soit l'une des méthodes d'appréciation éthique de l'agir les plus largement répandues parmi les moralistes de renom des trois dernières décennies, la théorie proportionnaliste n'a été que trop rarement l'objet d'une analyse systématique. L'auteur du présent mémoire se propose de se livrer à pareil exercice. Après avoir exposé le fonctionnement de cette théorie, puis dégagé et présenté pour eux-mêmes les principes fondamentaux sur lesquels elle repose en sa teneur essentielle, il attire l'attention sur un certain nombre de sous-entendus et d'enjeux qui passent habituellement inaperçus, et en arrive à montrer qu'en dépit de sa simplicité et de sa portée universelle prétendue celle-ci se heurte à de sérieuses difficultés ; principalement en raison de la conception dualiste et chosifîante de l'agir qu'elle sous-tend. L'auteur montre enfin comment l'approche thomasienne de l'agir permet d'éviter ce double écueil, tout en accordant une part de vrai à l'intuition de fond voulant qu'il soit impossible de se prononcer d'une manière définitive sur la valeur morale d'un acte avant d'en avoir considéré toutes les circonstances.

Le mensonge constitue une réalité incontournable de l'existence humaine, qui ne laisse personne indifférent. Une réprobation générale à son endroit s'accompagne souvent de plaidoyers favorables pour des situations particulières. De fait, à y regarder de plus près, la nature précise du mensonge ne paraît pas si aisée à expliciter, ce qui jette une certaine confusion autour de toutes les questions qu'il peut susciter, notamment celle de son évaluation morale. Dans de telles conditions, il s'avère essentiel de tenter un examen visant à déchiffrer ce qu'est fondamentalement un mensonge, tant d'un point de vue « externe » - un discours consciemment feux - que d'un point de vue plus « interne » - une attitude assumée par l'être humain dans son existence concrète, avec toutes les implications que cela suppose. Par cette entreprise apparaîtra plus clairement le coeur du problème, et des éléments d'information pourront venir au jour à son sujet, pavant la voie à des questionnements ultérieurs.