La thèse s’attache à mettre au jour la manière dont Descartes envisage le rapport de sa philosophie avec le christianisme, en montrant que l’articulation cartésienne de la raison et de la foi trouve son sens dans une séparation non contradictoire qui aboutit à un accord. Descartes apparaît soucieux d’instaurer des principes philosophiques novateurs qui, tout en prenant le contre-pied de ceux d’Aristote promulgués par la scolastique, s’accordent avec le christianisme.La thèse retient deux champs d’investigation pour étudier le sens d’un tel accord et le rapport au christianisme qu’il implique. D’une part, la théorie eucharistique cartésienne : Descartes élabore, à l’aune de ses propres principes physiques, deux explications du sacrement central de la foi chrétienne. Supplantant le modèle scolastique basé sur les principes aristotélico-thomistes, les explications sont destinées à se conformer aux décrets du Magistère (le concile de Trente), tout en protégeant le dogme catholique des attaques protestantes, en lui apportant un gain de rationalité. D’autre part, la morale cartésienne, tenue généralement pour absente du corpus cartésien : la thèse s’emploie à la reconstruire, par le prisme de la Correspondance et des Passions de l’âme. Nommée une « morale du contentement », de par la recherche philosophique de la vie heureuse ici-bas, la morale cartésienne se partage en deux axes : le souverain bien, résidant dans le bon usage du libre arbitre par lequel l’homme porte l’image et la ressemblance de Dieu, et la maîtrise des passions, dont la clef de voûte réside dans la passion-vertu de la générosité. Or, la morale manifeste, à un autre niveau que l’eucharistie, un effort d’articulation avec le christianisme qui se cristallise notamment dans plusieurs points forts, analysés par la thèse : la conception cartésienne de la providence, dans sa dimension générale et particulière, qui engage la soumission libre et joyeuse du sujet, illustrant une expérience proprement religieuse ; l’étendue de l’univers qui révoque l’anthropocentrisme tout en célébrant la gloire de Dieu ; l’immortalité de l’âme, ouvrant vers une autre vie, tout en étant dirigée vers la valorisation de la vie ici-bas ; l’image de Dieu qui rayonne dans le bon usage du libre arbitre, seule source d’une juste estime de soi ; la passion vertu de la générosité qui, incitant à préférer les autres à soi dans un amour d’amitié, peut tenir lieu de transposition philosophique de la charité chrétienne.Ainsi eucharistie et morale traduisent-elles deux grandes significations de l’accord, reflétant deux modalités d’articulation entre la philosophie cartésienne et le christianisme : d’un côté, la recherche d’une conformité au dogme ; de l’autre, la philosophie, se faisant plus ambitieuse, donne une compréhension du christianisme à partir de la manière dont elle interprète, selon ses propres présupposés, certains éléments partagés par la raison et la foi (Dieu et ses attributs, immortalité de l’âme, rapport à l’autre). A ce titre, la thèse entend renouveler les études sur la « pensée religieuse » de Descartes : le grand mérite de la pensée cartésienne est de mettre en oeuvre, sur la base d’une séparation préalable entre raison et foi, un accord qui ne se joue pas dans le même sens, tout en veillant à ne jamais outrepasser son domaine, en n’envisageant ni le salut ni la grâce, laissés à la théologie. / The thesis brings into light the manner in which Descartes considers the relationship between his philosophy and Christianity through showing that the Cartesian articulation of reason and faith finds its meaning in a non-contradictory separation which leads to an agreement. When analysing his work, Descartes appears as a philosopher who looks after to establish new concepts which conciliate with Christianity.The thesis focuses two fields of investigation to study the meaning of such an agreement and the relationship to Christianity that it involves. On one hand, there is the Cartesian Eucharistic theory: Descartes elaborates, in the light of his own physical principles, two explanations of the central sacrament of the Christian faith. The thesis points out the original purpose of the explanations. In brief, they are not only intended to supplant the scholastic model based on the Aristotelian principles but also to conform to the decrees of the Magisterium (the Council of Trent), amid protecting the Catholic dogma from Protestant attacks, bringing it a gain of rationality. On the other hand, there is the Cartesian morality, which is considered traditionally as absent of the Cartesian corpus. The thesis reconstructs the Cartesian moral theory using the Correspondence and Passions of the soul. Described as a "moral of contentment", due to the Philosophical research of “the happy life” here below, the Cartesian moral theory is divided into two axes. The first being the Sovereign Good, which consists in the right use of free will, and the second being the mastery of passions, where the keystone is the passion-virtue of generosity. The Cartesian moral theory manifests an effort to articulate with Christianity, which is illustrated in particular in several strong points which are analysed by the thesis: the Cartesian conception of providence in its general and particular dimension, and how it implies the free and joyful submission of the subject; the extent of the universe, which revokes anthropocentrism while celebrating the glory of God; the topic of the immortality of the soul, which opens up another life while valorising the current life; the image of God, which shines in the right use of free will, only source of the self-esteem; the passion of generosity, which incites one to prefer other people rather than the self in a love of friendship and can be a philosophical transposition of Christian charity.Thus Eucharist and moral translate two great meanings of the agreement, reflecting two modalitiesof articulation between Cartesian philosophy and Christianity. From one side, the search for conformity with dogma. From the other, philosophy, becoming more ambitious over time, gives an understanding of Christianity based on its own interpretation of some elements shared by reason and faith (God and his attributes, immortality of soul, relationship to other). For this reason, the thesis intends to renew the studies on the Descartes' religious thought: the great merit of Cartesian thought is to institute, on the basis of a prior separation between reason and faith, an agreement which has a variable meaning, while taking care not to go beyond his domain, Descartes giving up the salvation and the grace to theology.

L'articulation de cette thèse découle d'une curiosité sur la façon dont les croyants africains contemporains urbains comprennent le Saint-Esprit. Les portraits que les théologiens africains ont dressés de la compréhension africaine du Saint-Esprit, semblent être basés sur un paradigme théologique dichotomique: la religion traditionnelle africaine et la tradition chrétienne occidentale, qui avait créé la dissonance dans la scène académique. Ce paradigme soulève un débat de continuité et de discontinuité entre les êtres spirituels des deux traditions, les esprits traditionnels et le Saint-Esprit. Cette thèse va prendre une attention particulière sur les travaux de Elochukwu Uzukwu et de Matthew Michael, qui figurent parmi les quelques théologiens africains ayant travaillé sur la compréhension de l'Esprit Saint. Uzukwu soutient la continuité fondée sur l'orientation théologique des églises indépendantes africaines, tandis que Michael s'est rangé du côté de ceux qui déclarent la discontinuité, se basant sur l'orientation théologique évangélique. Ces théologiens, qui adoptent des positions opposées en s’appuyant sur leurs orientations théologiques respectives, défendent des positions théologiquement bipolarisées de la pneumatologie africanisée et de la religiosité africaine. Étonnamment, le débat en cours parmi les théologiens n'a pas accordé beaucoup de place à la religiosité des croyants laïcs, ni à son étude empirique. Par conséquent, cette thèse a décidé d'interroger les croyants africains laïcs sur qui le Saint-Esprit est pour eux, en espérant que cette étude pourrait régler la dissonance persistante dans le terrain académique. Les voix des laïcs africains contemporains ont rapporté des récits vivants à la façon dont ils ont théologisé les deux mondes spirituels pour définir le Saint-Esprit dans une foi africaine. Leurs voix, qui ont été introduites dans le domaine universitaire, ont apporté des idées novatrices et des découvertes. Elles ont révélé comment la compréhension africanisée du Saint-Esprit présentée par les théologiens Africains ont été la position de la minorité des croyants, bien qu'elle ait fût représentée comme si elle était une pneumatologie africanisée populaire. À l'inverse, le paradigme bipolarisé sur lequel les théologiens africains articulaient la compréhension africanisée du Saint-Esprit semblait même dépassé. Par conséquent, sur la base des voix du terrain, cette thèse développe des propositions, pour une compréhension africanisée du Saint-Esprit, qui pourraient être pertinentes pour la religiosité urbaine de nos jours. Par les voix inédites à qui elle offre une ouverture, cette thèse appelle à réévaluer l'articulation entre le Christianisme et la religion traditionnelle en Afrique. / The articulation of this thesis derives from a curiosity on how the urban contemporary African believers understand the Holy Spirit. The portrayals African theologians have drawn of the African understanding of the Holy Spirit, seems to be based on a dichotomized theological paradigm: the African traditional religion and the Western Christian tradition, which had created dissonance on the academic stage. This paradigm raises a debate of continuity and discontinuity between the spiritual beings of the two traditions, the traditional spirits and the Holy Spirit. Elochukwu Uzukwu and Matthew Michael, whom this thesis will take a special attention, figure among the few works of the African theologians about the understanding of the Holy Spirit. Uzukwu supports continuity based on the African Independent Churches’ theological orientation, whereas Michael sided with those stating the discontinuity, grounds on the Evangelical theological orientation. These theologians, whom take opposite stances based on their respective theological orientations, represent theologically bipolarized stances on Africanized Pneumatology and the African religiosity. Surprisingly, the ongoing debate among the theologians did not accord much room to the lay believers’ religiosity nor on their empirical studies. Therefore, this thesis has decided to inquire the lay African believers on whom the Holy Spirit is to them hoping that this study could settle the dissonance persisting on the academic field. The voices of the contemporary lay African believers brought vivid accounts on how they have theologized the two spiritual worlds to define the Holy Spirit into an African faith. Their voices that were introduced to the academic field have brought innovative insights and discoveries. It revealed how the Africanized comprehension of the Holy Spirit presented by the African theologians were the stance of the very minority of believers, although it were wrapped as if it was a popular Africanized Pneumatology. Conversely, the bipolarized paradigm on which the African theologians were articulating the Africanized understanding of the Holy Spirit even appeared to be outmoded. Therefore, based on the voices of the ground, this thesis develops proposals for an Africanized understanding of the Holy Spirit that could be relevant and pertinent to an urban contemporary African religiosity. The unheard voices that this thesis brought its attention to call to re-evaluating the articulation between Christianity and Traditional Religion in Africa.