La collection amérindienne du Musée de la civilisation de Québec est le résultat d'un long cheminement historique et muséologique. Elle voit le jour dès la fin du XVe siècle mais ce n'est que depuis la fin des années 80 qu'elle a rejoint son musée attitré, tout juste fondé par le ministère des Affaires culturelles pour abriter les collections ethnographiques canadiennes-françaises, amérindiennes et inuites. Ce n'est que depuis cette époque qu'elle est mise en valeur au sein d'un espace qui lui est propre. Pourtant, elle fait partie de la plus ancienne collection en Amérique du Nord, initiée par les prêtres du Séminaire de Québec, il y a plus de trois siècles. Elle sera ensuite prise en charge par l'Université Laval à des fins éducatives. Un autre noyau de cette collection sera formé par les objets recueillis aux Archives et au Musée de la Province à partir des années 30. Cependant, cette nouvelle institution nationale a pour priorité la mise en valeur de l'art canadien-français. Ce n'est que depuis 1968, après l'achat de la collection Coverdale par le ministère des Affaires culturelles, que l'ethnologie entre dans le champ du Gouvernement du Québec. Un long débat sur la place et la vocation des collections ethnographiques débute alors. D'un concept d'un Musée de l'Homme d'ici en 1979, on aboutit en 1988 à la création du Musée de la civilisation. Cet itinéraire muséal et ce processus de collectionnement seront mutuellement retracés en première partie. La seconde partie se penchera sur les pratiques muséales instituées par le musée à l'égard de ces objets. La collection Picard, issue d'une famille huronne de Lorette, sera particulièrement détaillée car son parcours retrace les différentes étapes de la vie muséale de la ville de Québec ainsi que le processus complexe d'acquisition des objets. Enfin, une analyse de l'exposition permanente "Nous les Premières Nations" au Musée de la civilisation, tentera de montrer comment les objets et leur mise en exposition génèrent de nouvelles relations entre la communauté amérindienne et muséale.

MOTS CLÉS: Montréal, Québec, géographie culturelle, Loi sur les Indiens, Mouvement des centres d’amitié autochtones, lieu, sujet, récit. Cette thèse part du constat que la mise en œuvre de la Loi sur les Indiens enferme l’existence des Premières Nations dans l’espace hétérotopique des réserves, conditionnant ainsi les façons de penser, de s’identifier, mais aussi les relations avec et dans la ville. Postulant l’association consubstantielle entre autochtones et réserves, on ne s’étonnera donc pas d’une présence urbaine qui, aux yeux du gouvernement canadien, devenait d’abord synonyme d’exode rural, puis d’une nécessaire dissolution culturelle dans la société « d’accueil ». Dans l’optique de déconstruire ce cloisonnement idéologique des sociétés autochtones dans des territoires juridiques, la thèse s’intéresse à l’expérience des Autochtones à Montréal et spécifiquement à l’une des plus anciennes institutions de son paysage urbain, le Centre d’amitié autochtone. Afin de contribuer à reconstruire les représentations émises à l’égard des présences autochtones urbaines, nous proposons de restituer la mémoire de ce lieu à travers l’expérience de ceux qui en ont fait l’histoire, puis d’analyser la rhétorique du mouvement social porté par le Regroupement des Centres d’amitié autochtones du Québec dont la visée transformatrice sera enrichie, dans un troisième temps, par un retour sur le témoignage d’individus plus ou moins extérieurs à celui-ci. La nature participative de cette recherche offre la possibilité de repenser l’appareil conceptuel généralement mobilisé lorsqu’il est question d’aborder l’expérience autochtone de la ville, tout en rendant visible le patrimoine historique et culturel caractéristique de la présence montréalaise. C’est ainsi que les acquis théoriques de la géographie culturelle, notamment à propos du triptyque lieu / sujet / récit, permettent d’enrichir un champ d’études émergeant, à savoir celui s’intéressant aux questions relatives aux autochtones en milieu urbain. / KEY WORDS: Montreal, Quebec, cultural geography, Indian Act, Native Friendship Centres movement, place, subject, narrative. This thesis is based on the fact that the Indian Act confines the existence of First Nations in the heterotopic space of reserves, thus not only conditioning their ways of conceiving and identifying themselves, but also their relationships with and within the city. On the premise of a consubstancial association between Aboriginals and Indian reserves, it is hardly surprising that urban Aboriginal presence had been seen by the Canadian government first as equivalent to rural exodus, then synonymous with a cultural dissolution within the ‘‘host’’ society. In order to deconstruct the ideological incarceration of Aboriginal communities in legally defined territories, this thesis explores the experiences of Aboriginal peoples in Montreal and, more specifically, with one of its oldest institutions, the Native Friendship Centre. So as to contribute in reconstructing the representations of urban Aboriginal presence, we propose firstly to restore the memory of this place through the experiences of those who made its history, secondly to analyze the social movement rhetoric carried by the Regroupement des Centres d’amitié autochtones du Québec and thirdly, to enrich its goal of transformation by looking back on testimonials from people more or less external to the Centre. The participative nature of this research provides an opportunity to rethink the conceptual apparatus generally used to address the experiences of Aboriginal peoples in cities while rendering visible the historical and cultural heritage of Montreal’s Aboriginal presence. In this way, cultural geography’s theoretical perspectives, in particular the triptych place / subject /narrative, allows us to contribute to the emerging field of study concerned with Aboriginal people in urban areas.

Québec Université Laval, Bibliothèque 2012

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2004-2005 / La présente recherche porte sur la question du chant religieux en langues amérindiennes dans les missions de la Nouvelle-France aux XVIIe et XVIIIe siècles. L'étude de la correspondance missionnaire, des récits de voyages et des manuscrits de chant liturgique rédigés en diverses langues par les missionnaires nous a fourni l'essentiel des données permettant de reconstituer la trajectoire de la musique religieuse chez les Amérindiens convertis et partant, d'éclairer un aspect peu connu de l'histoire ancienne des missions et des autochtones du Canada. En outre, la comparaison d'un grand nombre de témoignages sur le chant dans les missions canadiennes avec le contenu des manuscrits musicaux témoins de cette pratique a permis de mettre en lumière la richesse et l'étendue de la pratique du chant chez les Amérindiens. Au XVIIIe siècle, tous les autochtones convertis pratiquent le plain-chant en leur langue et même, en certains lieux, le petit motet polyphonique. La pratique continue du chant religieux chez les Amérindiens chrétiens, jointe à l'enthousiasme qu'ils démontrent à l'endroit des cérémonies du culte attestent un goût pour la musique européenne mais également une réceptivité certaine des autochtones à l'égard du fait religieux des Européens, du moins au XVIIIe siècle. Bien qu'elle s'inscrive en porte-à-faux avec l'idée reçue voulant que les Amérindiens aient subi la religion chrétienne, cette hypothèse se fonde néanmoins sur le fait avéré que les Amérindiens de la colonie française ont dû, plus ou moins consciemment, redéfinir leur identité sur l'échiquier colonial. Les temps avaient changé, les Amérindiens en étaient parfaitement conscients et considéraient désormais de nouvelles avenues à leur survie comme ethnies. Le chant et plus généralement la voix et l'expression vocale, se sont alors présentés à eux et à leurs missionnaires comme l'un des possibles lieux de rencontre, de dialogue et d'appropriation identitaire dans un monde en rapide mutation. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

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Québec Université Laval, Bibliothèque 2012

La violence conjugale est une problématique sociale très répandue au sein des peuples autochtones (Jones, 2008). Malgré ce constat, les travaux de recherche sur le sujet ne sont pas légion et ont été majoritairement réalisés auprès de femmes ou d’intervenants, le discours des hommes étant éclipsé par la perception qu’ont les chercheurs de la problématique. Cette recherche vise alors à rendre compte de l’expérience et du point de vue des hommes amérindiens ayant vécu des incidents de violence conjugale au Québec. L’analyse de contenu des neuf entrevues réalisées suggère la nécessité de considérer l’interaction dynamique et l’influence mutuelle de différents facteurs (historiques, environnementaux, individuels et culturels) qui façonnent les conceptions de la violence conjugale et les logiques d’action des hommes amérindiens. Ce mémoire met également en lumière la diversité des rôles joués par ces derniers lors des incidents, qu’ils soient les instigateurs et/ou les victimes, à travers les différents types de violence dans lesquels ces rôles s’inscrivent (violence conjugale situationnelle ou terrorisme conjugal).

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Notre travail vise à répondre aux questions fondamentales que se posent la majorité des historiens occupes à repenser l'histoire des Autochtones des Amériques : Qui est l'Autochtone américain? Quels sont les traits idéologiques et culturels essentiels qui ont motivé ses réactions à l'invasion européenne? Quelles sont les valeurs essentielles qui sous-tendent la pensée civilisationnelle de l'Amérique originale et auxquelles ont spontanément (bien qu'inconsciemment) adhéré, depuis le contact, ses envahisseurs et, à travers eux, les autres grandes civilisations? Notre méthode, axée sur la création d'une Histoire socialement active et responsable, vise à déculpabiliser les héritiers des cultures en cause et à renverser les principaux mythes s'opposant à l'harmonisation des perceptions inter-culturelles des groupes sociaux allochtones et autochtones. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Ce mémoire porte sur les terres octroyées par les autorités françaises aux Amérindiens. En effet, le Roi de France et ses représentants ont attribué des titres fonciers aux Autochtones afin de favoriser leur intégration permanente au sein des grands centres de colonisation. Différents enjeux ont justifié l'implantation de groupes autochtones près des colons. Ce projet ambitieux a donné lieu à la création de titres fonciers pour les Amérindiens. L'exercice consiste à examiner l'ensemble de ces concessions dans le but de dresser les statuts fonciers des terres amérindiennes dans le régime seigneurial. Comment s'est articulé ce processus d'octroie de terre pour les Amérindiens, quels sont les enjeux pour le Roi, les missionnaires et les Autochtones ? Comment s'est construite la politique française de distribution de terre en faveur des Amérindiens ? Voilà ce que ce mémoire propose, une aventure qui nous mène d'abord à Sillery, à Trois-Rivières et sur l'île d'Orléans pour se rendre ensuite dans les environs de Montréal à la Prairie de la Madeleine, au Sault-Saint-Louis et ensuite sur l'île de Montréal et au lac des Deux-Montagnes. Sans oublier l'aventure abénaquise, derniers Amérindiens à s'installer dans la colonie, d'abord à Sillery puis au Sault de la Chaudière pour migrer ensuite vers les terres des seigneuries de Saint-François et de Bécancour.