Le mythe des Atrides, qui résume à lui seul, toutes les horreurs et toutes les cruautés dont l’homme a pu se rendre coupable – fratricide, régicide, parricide, matricide, infanticide, inceste, cannibalisme, sacrifice humain – et qui a été relativement négligé par la tragédie classique au XVIIe siècle, a connu un essor sans précédent au XVIIIe siècle où une vingtaine de pièces tragiques lui ont été consacrées, sans compter les opéras et les ballets. Mais ce théâtre tragique, en dépit de son immense succès auprès du public au XVIIIe siècle, a pâti par la suite d’un regrettable préjugé auquel le célèbre vers de Victor Hugo - « Sur le Racine mort, le Campistron pullule », n’est pas étranger. Nous élevant contre cette vision réductrice , nous avons voulu par cette étude qui a porté sur huit des œuvres dramatiques les plus significatives qui ont traité des principaux épisodes de la fable antique – allant du crime de Tantale à la vengeance d’Oreste, en passant par le sacrifice d’Iphigénie et le meurtre d’Agamemnon – montrer la spécificité dramatique, morale et philosophique de la tragédie des Lumières qui a été « un laboratoire des formes et des idées » où se sont élaborées à la fois une sensibilité nouvelle, une nouvelle dramaturgie et une nouvelle vision du monde, bien différentes de celles de la tragédie classique. / The myth of Atrides, which summarizes to him only, all the horrors and all the cruelties the man of which was able to be guilty - fratricide, regicide, parricide, matricide, infanticide, incest, cannibalism, human sacrifice - and which was relatively neglected by the classic tragedy in the XVIIth century, knew an unprecedented development about the XVIIIth century when about twenty tragic plays were dedicated to him, without counting the operas and the ballets. But this tragic theater, in spite of its immense success with the public in the XVIIIth century, suffered afterward from a regrettable prejudice to which Victor Hugo's famous verse - " On the Racine died, The Campistron swarms "-, is not foreign. Raising us against this reducing vision, we wanted by this study which concerned eight of the most significant dramatic works the significant which handled main episodes of the antique fable - going of the crime of Tantale to Oreste's vengeance, including the sacrifice of Iphigénie and the murder of Agamemnon - to show the dramatic, moral and philosophic specificity of the tragedy of the Lights which was " a laboratory of the forms and the ideas " where developed at the same time a new sensibility, a new dramatic art and a new vision of the world, very different from those classic tragedy.

Dans la France de l’Ancien Régime, si les représentations de la condition féminine légitiment les valeurs d’une traditionnelle phallocratie, on note néanmoins que le dogme chrétien accorde aux femmes une place dans l’économie du salut. Dans un contexte de Contre-Réforme, celle-ci déterminera notamment, sur le plan socio-littéraire, les modalités de l’expérience mystique et de l’héroïsme au féminin : l’éthique chrétienne érige paradoxalement en modèle des figures féminines qui transcendent leur humanité dans le sacrifice et la mort. Mais au XVIIe siècle, l’évolution des notions d’abnégation et d’amour-propre éradique ce triomphe éphémère. En nous intéressant plus particulièrement aux remaniements de l’hypotexte euripidien dans l’Iphygenie de Rotrou (1640) et dans l’Iphigénie de Racine (1674), nous verrons comment les deux pièces traduisent ce déclin. Au premier chapitre de notre mémoire, nous nous intéresserons à l’espace de liberté que le discours chrétien confère aux femmes à travers le culte de la virginité et l’hypothétique transfiguration des corps célestes. Réintégrant ces données théologiques, la mystique marque l’essor d’un charisme féminin que la notion d’amour-propre déconstruira à l’ère classique. Dans un second chapitre, nous explorerons les développements de l’éthique héroïque qui ont servi à l’essor d’un héroïsme au féminin. Le troisième chapitre portera enfin sur l’échec d’une héroïne mythique qui, mettant à profit le dogme chrétien, menace dangereusement l’équilibre d’un ordre patriarcal. La critique littéraire convient généralement de l’irréfutable vertu de l’héroïne de Rotrou et de Racine. Au terme de notre analyse, nous entendons démontrer qu’Iphigénie est, a contrario, tragiquement reconnue coupable d’amour-propre par les deux dramaturges. / In the French Ancien Régime, the representations of the condition of women justify the values of male chauvinism. Nevertheless, in its economy of Salvation, Christianity gives women an important place. In the social context of Counter-Reformation, this situation defines the terms of a mystical experience of God exemplified, in literature, by a model of feminine heroism, as Christian ethics set up a feminine figure transcending her human condition through sacrifice and death. In the seventeenth century, however, the concept of abnegation and pride eradicates the short-lasting triumph of feminine heroism. Through Rotrou and Racine’s theatrical reorganization of Euripides’ Iphigenia in Aulis, we will see how both authors convey its end. In our first chapter, we will consider the space defered to women by Christianity through the cult of virginity and the transfiguration of celestial bodies. Reinstating these theological data, the mystics will mark the rise of a feminine charisma which will be deconstructed by the notion of pride in the late seventeenth century. In the second chapter, we will see how the development of heroism favours the expansion of a feminine heroic figure. In the last chapter we will analyse the failure of a mythical heroine who, by taking advantage of the Christian dogma, dangerously compromises the patriarcal order. While critics often assert the truthfull virtue of Iphigenia in Rotrou and Racine’s plays, we will intend to prove that she is, on the contrary, tragically convicted of pride by both authors.

Le mythe et le théâtre entretiennent une relation qui demeure problématique. Si pour certains historiens le théâtre, dès ses origines, s’est inspiré des mythes en y puisant ses arguments, pour d’autres, c’est à la tragédie que les mythes doivent leur inscription dans l’Histoire. À notre époque, les héros mythiques sont toujours des références théâtrales obligées dont le traitement est très révélateur des intentions d’un auteur. C’est dans cette perspective et à la lumière de la mythocritique qu’est analysé l’hypotexte mythologique de plusieurs pièces de Michel Marc Bouchard et Michel Ouellette pour l’envisager ensuite comme un procédé de génétique textuelle. Cette approche a permis de mettre au jour les rapports qui lient les topoï de prédilection des deux dramaturges aux mythes de référence et de dégager l’évolution de leurs « mythes personnels » au travers de leur production.

Dans la France de l’Ancien Régime, si les représentations de la condition féminine légitiment les valeurs d’une traditionnelle phallocratie, on note néanmoins que le dogme chrétien accorde aux femmes une place dans l’économie du salut. Dans un contexte de Contre-Réforme, celle-ci déterminera notamment, sur le plan socio-littéraire, les modalités de l’expérience mystique et de l’héroïsme au féminin : l’éthique chrétienne érige paradoxalement en modèle des figures féminines qui transcendent leur humanité dans le sacrifice et la mort. Mais au XVIIe siècle, l’évolution des notions d’abnégation et d’amour-propre éradique ce triomphe éphémère. En nous intéressant plus particulièrement aux remaniements de l’hypotexte euripidien dans l’Iphygenie de Rotrou (1640) et dans l’Iphigénie de Racine (1674), nous verrons comment les deux pièces traduisent ce déclin. Au premier chapitre de notre mémoire, nous nous intéresserons à l’espace de liberté que le discours chrétien confère aux femmes à travers le culte de la virginité et l’hypothétique transfiguration des corps célestes. Réintégrant ces données théologiques, la mystique marque l’essor d’un charisme féminin que la notion d’amour-propre déconstruira à l’ère classique. Dans un second chapitre, nous explorerons les développements de l’éthique héroïque qui ont servi à l’essor d’un héroïsme au féminin. Le troisième chapitre portera enfin sur l’échec d’une héroïne mythique qui, mettant à profit le dogme chrétien, menace dangereusement l’équilibre d’un ordre patriarcal. La critique littéraire convient généralement de l’irréfutable vertu de l’héroïne de Rotrou et de Racine. Au terme de notre analyse, nous entendons démontrer qu’Iphigénie est, a contrario, tragiquement reconnue coupable d’amour-propre par les deux dramaturges. / In the French Ancien Régime, the representations of the condition of women justify the values of male chauvinism. Nevertheless, in its economy of Salvation, Christianity gives women an important place. In the social context of Counter-Reformation, this situation defines the terms of a mystical experience of God exemplified, in literature, by a model of feminine heroism, as Christian ethics set up a feminine figure transcending her human condition through sacrifice and death. In the seventeenth century, however, the concept of abnegation and pride eradicates the short-lasting triumph of feminine heroism. Through Rotrou and Racine’s theatrical reorganization of Euripides’ Iphigenia in Aulis, we will see how both authors convey its end. In our first chapter, we will consider the space defered to women by Christianity through the cult of virginity and the transfiguration of celestial bodies. Reinstating these theological data, the mystics will mark the rise of a feminine charisma which will be deconstructed by the notion of pride in the late seventeenth century. In the second chapter, we will see how the development of heroism favours the expansion of a feminine heroic figure. In the last chapter we will analyse the failure of a mythical heroine who, by taking advantage of the Christian dogma, dangerously compromises the patriarcal order. While critics often assert the truthfull virtue of Iphigenia in Rotrou and Racine’s plays, we will intend to prove that she is, on the contrary, tragically convicted of pride by both authors.

Le mythe et le théâtre entretiennent une relation qui demeure problématique. Si pour certains historiens le théâtre, dès ses origines, s’est inspiré des mythes en y puisant ses arguments, pour d’autres, c’est à la tragédie que les mythes doivent leur inscription dans l’Histoire. À notre époque, les héros mythiques sont toujours des références théâtrales obligées dont le traitement est très révélateur des intentions d’un auteur. C’est dans cette perspective et à la lumière de la mythocritique qu’est analysé l’hypotexte mythologique de plusieurs pièces de Michel Marc Bouchard et Michel Ouellette pour l’envisager ensuite comme un procédé de génétique textuelle. Cette approche a permis de mettre au jour les rapports qui lient les topoï de prédilection des deux dramaturges aux mythes de référence et de dégager l’évolution de leurs « mythes personnels » au travers de leur production.

Le mythe et le théâtre entretiennent une relation qui demeure problématique. Si pour certains historiens le théâtre, dès ses origines, s’est inspiré des mythes en y puisant ses arguments, pour d’autres, c’est à la tragédie que les mythes doivent leur inscription dans l’Histoire. À notre époque, les héros mythiques sont toujours des références théâtrales obligées dont le traitement est très révélateur des intentions d’un auteur. C’est dans cette perspective et à la lumière de la mythocritique qu’est analysé l’hypotexte mythologique de plusieurs pièces de Michel Marc Bouchard et Michel Ouellette pour l’envisager ensuite comme un procédé de génétique textuelle. Cette approche a permis de mettre au jour les rapports qui lient les topoï de prédilection des deux dramaturges aux mythes de référence et de dégager l’évolution de leurs « mythes personnels » au travers de leur production.