L’islamisme fait craindre l’Occident. Une analyse historique révèle pourtant que ce phénomène politico-religieux se limite aux œuvres de groupes marginaux sans pouvoir séduire l’Islam entier. Freiné par la complexité des échanges avec le monde extérieur, le rejet de l’Occidental relève davantage de la symbolique comme des circonstances aux causalités multiples. Malgré son parcours, l’ayatollah Khomeyni, l’un des pères de l’islamisme moderne, ne peut contourner longtemps cette réalité : en Iran, peu de gens adhèrent à son utopie. Toutefois, l’anti-américanisme développé dans la rhétorique de ce théocrate acharné finit par compenser momentanément. L’étude montre que le mépris de l’étranger lui sert de principe mobilisateur auprès d’une société exaspérée par l’incompétence d’un shah autoritaire et pro-américain. Le succès du khomeynisme s’achève peu après l’inauguration de la République islamique en février 1979. Encourageant le totalitarisme religieux, l’Imam empire le désastre existant, réduisant l’attrait de la haine de l’Amérique au profit d’un contraire associé à la liberté.

Depuis la révolution iranienne de 1979, la diplomatie du régime en place semble marquer une rupture avec un anti-occidentalisme affiché –l’affrontement sous forme de guerre asymétrique avec les USA-, un antisionisme déclaré-les déclarations du Président Ahmadinejad- et le réveil de la vieille rivalité arabo-musulmane –Guerre Iran/Irak et perturbations par des fidèles iraniens du pèlerinage de la Mecque. Des moyens conventionnels et non conventionnel sont employés, du terrorisme avec de nombreux attentats, au pan chiisme avec l’utilisation à des fins politiques de communautés chiites dans les pays du Golfe, en passant par le chantage de la fermeture du détroit d’Ormuz où transitent près de 40 % du pétrole de la planète. Pourtant, cette attitude, si ambiguë et si violente par certains égards, semble n’est que le reflet de la continuité diplomatique, au regard de l’histoire de cette antique civilisation. La peur de l’éclatement interne, comme d’ailleurs celle des pays limitrophes, ont poussé ce pays depuis des millénaires à adopter une diplomatie de l’équilibre, dans une sorte de diplomatie des 4 points cardinaux. De plus, la Perse puis l’Iran a toujours possédé un désir hégémonique régional au niveau du Golfe persique, désir qui s’est traduit par de nombreuses guerres avec ses voisins, notamment avec l’ex Mésopotamie- L’Irak. Cela s’est traduit par la recherche d’une armée puissante, le nucléaire n’étant qu’un moyen pour affirmer sa grandeur ou diplomatie de la synthèse. Les négociations actuelles placent la République islamique d’Iran au centre du grand jeu asiatique où s’affrontent deux supers puissance en devenir, l’Inde et la Chine. Offrir la possibilité à l’Iran d’être reconnu comme un acteur civil du nucléaire la positionne comme une référence vis-à-vis des pays arabes : l’Iran devient , de facto , hégémonique Les ruptures ne sont en fait que des continuités liées aux valeurs perses, fondées sur l’indépendance, le désir de briller et de dominer. L’histoire, la religion, et l’Iranité sont la source de ces valeurs identitaires, terreau et fondement de la diplomatie de la République islamique d’Iran / Since the Iranian revolution of 1979, the diplomacy of the regime seems to mark a break with an anti-Westernism -l'affrontement displayed in the form of asymmetric war with the USA-a-Zionism declared presidential statements and waking Ahmadinejad- the old Arab-Muslim rivalry -Guerre Iran / Iraq and disturbances by Iranian faithful pilgrimage to Mecca. Conventional and non-conventional means are employed, with many terrorist attacks in Shia pan with the use for political purposes Shiite communities in the Gulf, through blackmail closing the Strait of Hormuz where handling approximately 40% of the oil on the planet. Yet this attitude, so ambiguous and so violent in some ways seem is but a reflection of the diplomatic continuity, in terms of the history of this ancient civilization. Fear of the internal breakdown, as also that of neighboring countries has driven this country for thousands of years to adopt a diplomacy of balance, in a kind of diplomacy 4 cardinal points. Furthermore, Persia and Iran has always had a regional hegemonic desire in the Persian Gulf, a desire that has led many wars with its neighbors, including the former Mésopotamie- Iraq. This was reflected by the search of a powerful army, nuclear being a means to assert its size or diplomacy synthesis. The current negotiations put the Islamic Republic of Iran at the center of the great Asian game where two great power clash in the making, India and China. Provide an opportunity for Iran to be recognized as a civil nuclear player in the position as vis-à-vis the reference of Arab countries: Iran becomes de facto hegemonic Ruptures are in fact only continuities related to Persian values, based on independence, the desire to shine and dominate. The history, religion, and Iranianness are the source of these identity values, soil and foundation of the diplomacy of the Islamic Republic of Iran

This thesis delineates the transformation of Iran’s so-called post-revolutionary ‘religious intellectuals’ (rowshanfekran-e dini) from ideological legitimators within the political class of the newly-established theocratic-populist regime to internal critics whose revised vision for the politico-religious order coalesced and converged with the growing disillusionment and frustration of the ‘Islamic left’, a constellation of political forces within the governing elite of the Islamic Republic, that following the death of Ayatollah Khomeini increasingly felt itself marginalised and on the outskirts of power. The historical evolution of this complex, quasi-institutionalised and routinized network, encompassing theologians, jurists, political strategists and journalists, which rose to prominence in the course of the 1990s, and its critical engagement with the ruling political theology of the ‘guardianship of the jurist’, the supremacy of Islamic jurisprudence, political Islamism and all forms of ‘revolutionary’ and ‘utopian’ political and social transformation, are scrutinised in detail. In this vein, the thesis examines the various issues provoked by the rowshanfekran-e dini’s strategic deployment and translation of the concepts and ideas of a number of Western thinkers, several of which played a pivotal role in the assault on the ideological foundations of Soviet-style communism in the 1950s and 1960s. It then moves to show how this network of intellectuals and politicos following the election of Mohammad Khatami to the presidency in May 1997 sought to disseminate their ideas at the popular level by means of the press and numerous party and political periodicals, and thereby achieve ideological and political hegemony. The thesis proceeds to demonstrate the intimate connection between the project of ‘religious intellectualism’ and elite-defined notions of ‘democracy’, ‘electoral participation’, ‘reform’ and ‘political development’ as part of an effort to accumulate symbolic capital and assert their intellectual and moral leadership of the polity.