Dans la hiérarchie naturelle, les plantes viennent avant les animaux, et les animaux avant l'homme. Mais parce qu'il est capable de connaissance rationnelle et bien qu'il exerce toutes les autres opérations vitales, l'homme apparait situé au sommet. Sa conformation serait-elle la cause qui fait de l'homme l'animal le plus conforme à la nature? Le fait que l'homme, les autres animaux et les plantes soient organisés de façon «intelligente» s'explique-til par le hasard ou la nécessité? Ne faut-il pas plutôt envisager l'évolution biologique et humaine de façon téléonomique et, par conséquent, comme une vérité première.

Depuis Homère jusqu'à la patristique, l'idée de l'homme s'est, dans la pensée grecque, montrée indissociable de celle des dieux. L'homme grec est de la race des dieux. Il a en lui, et naturellement, un élément divin. « Sa nature et son essence sont divines », écrit Aristote dans Les Parties des Animaux. Mais quel est le sens de cette « divinité »? Quelle relation existe-t-il entre l'homme et Dieu? C'est à ces questions que nous répondons. La relation de l'homme et de Dieu n'est pas, chez Aristote, une relation à sens unique, comme l'ont cru bon nombre de commentateurs. Cette relation est double et nous avons tenté de le montrer en essayant de comprendre un peu mieux, d'une part, qui est le Dieu d'Aristote, et, d'autre part, de quelle façon et par quels moyens l'homme essaie de se rapprocher du divin. Notre thèse comprend trois parties : I. La première, qui porte principalement sur la causalité divine manifeste deux choses: d'abord, que Dieu agit sur le monde, - et il va sans dire sur l'homme -, non pas simplement à la manière d'une cause finale, mais aussi en tant que cause efficiente; ensuite, que ce n'est pas par hasard que tous les êtres, - et plus particulièrement l'homme - désirent Dieu, mais bien pour répondre à l'appel de Dieu lui-même qui les meut par amour. Dans la pensée d'Aristote, tout part de Dieu et tout y retourne, tout découle de lui et tout tend vers lui. La relation qui existe entre l'homme et Dieu est donc à la fois descendante et ascendante, elle implique à la fois « préoccupation » de Dieu pour l'homme et tension de l'homme vers Dieu. II. Mais si l'homme désire Dieu, de quelle façon peut-il répondre à son attraction? En évitant deux écueils, la hubris d'une part, et la médiocrité d'autre part. Se rapprocher de Dieu n'est pas tenter de devenir Dieu. Se rendre semblable à lui n'est pas non plus l'égaler. Si Aristote a exalté l'homme, ce n'est pas en en faisant un surhomme, ou même un dieu, mais bien en respectant ses limites. Il a convié l'humain à préférer en toutes choses le possible à l'impossible, le convenable à l'inconvenant, et à choisir ce qu'il peut réaliser et ce qui lui est accessible. Il est donc nécessaire que l'homme se connaisse lui-même, qu'il connaisse sa nature et ses prédispositions, afin de donner à l'humain la place qui lui revient, et au divin, celle qu'il mérite. III. Dans la troisième partie, enfin, nous avons vu par quels moyens se réalise chez l'homme l'assimilation à Dieu. Parce que «sa nature et son essence sont divines», l'homme se doit de s'efforcer de ressembler à Dieu; il y a dans sa «divinité» un aspect de donné, mais aussi des actions à faire et à assumer: dans certaines situations, on le sait, l'homme imite Dieu en faisant véritablement, - et il va sans dire autant que possible -, comme Dieu; c'est le cas notamment des activités qui sont directement reliées à l'intellect et qui sont les plus proprement humaines. Mais on rencontre par ailleurs d'autres situations où c'est justement en ne faisant pas comme Dieu que l'homme parvient à s'assimiler à lui. Il suffit alors de penser à la génération, au mouvement, à l'amitié, etc. Tous ces moyens sont à la disposition de l'homme qui veut rejoindre Dieu dans la mesure où il le peut. Ils donnent un sens à sa destinée et lui ouvrent enfin la voie de l'immortalité bienheureuse.

Le titre de ce travail de recherche est: « Éléments anthropologiques dans la philosophie de Baruch Spinoza ». Au premier chapitre, je présente le philosophe dans son milieu social du XVIIe siècle et j'analyse les principaux événements de sa vie. Je parle de ses œuvres. Je fais connaître les lignes générales de sa pensée, sa méthode et ses principaux concepts philosophiques. Les chapitres deux à huit présentent les éléments anthropologiques qui me paraissent les plus significatifs, à savoir : Dieu, l'homme, la liberté, l'amour, la mort, le salut et la béatitude. J'expose la pensée de Spinoza sur chacun de ces concepts et j'en fais une analyse à la lumière de l'anthropologie. Je tire ensuite des conclusions qui me permettent de faire le lien avec l'homme d'aujourd'hui. Je termine en donnant ma position sur cette pensée de Spinoza et en rappelant les objectifs que je me proposais d'atteindre au début de ce travail: connaître un peu la pensée philosophique de Baruch Spinoza, l'exposer de façon générale et faire ressortir ce qui, dans cette pensée, rejoint vraiment et fait vibrer l'homme d'aujourd'hui. Ce travail n'est que le début d'une recherche que je veux approfondir, car je crois que Spinoza a quelque chose à dire à l'homme d'aujourd'hui. Comme dit Bergson: « Tout philosophe a deux philosophies, la sienne et celle de Spinoza ».

A la lumière de la créaturalité de l'être humain, la synthèse de la loi naturelle de Thomas expose d'abord les fondements de la loi morale qui sont les inclinations naturelles à l'autoconservation, à la conservation de l'espèce, à la vie en société, et à la recherche de la vérité sur Dieu. Même si elle est enracinée dans ces fondements d'ordre ontologique, la loi naturelle se déploie selon une recherche de la bonté qui réclame que la raison s'infiltre dans l'affectivité humaine, sensible et volontaire afin de rectifier ses dispositions et ses actes. Par conséquent, la loi morale humaine s'élabore progressivement en commençant avec une connaissance des préceptes généraux qui sont évidents pour tous pour s'achever dans un discernement moral des circonstances complexes et particulières exigeant les conseils des sages. La capacité d'adhérer à la loi naturelle est innée en forme germinale dans les créatures humaines. Mais afin que ces semences de bonté puissent s'épanouir, la culture des vertus est requise. Les vertus morales, alors, sont intimement liées à la loi naturelle afin que la connaissance morale soit traduite en actes et que la moralité devienne réflexe, comme une seconde nature. / In the light of the human being's creatireliness, Thomas's synthesis of natural law exposes first the foundations of moral law which are the natural inclinations to self- preservation, species preservation, societal living, a search for truth about God. AHhouÿi rooted in these foundations of an ontological order, natural law unfolds according to a quest for goodness requiring that reason permeate human affectivity, both sensible and voluntary, in order to give rise to righteous cBspositions and acts. Human moral law then develops progressively, beginning with a knowledge of general precepts evident to all and culminating in moral discernment for particular, complex circumstances necessitating the counsel of sages.The ability to adhere to natural law is innate in germinal form in human creatures. But in order for these seeds of goodness to develop, cultivation of virtues is requisite. Moral virtues, then, are yoked to natural law in order that moral knowledge be translated into act. They educate human affectivity, both sensible and voluntary, so that morality becomes a second nature.

Ce mémoire est une introduction à l'étude de l'articulation entre la théologie et l'anthropologie dans l’oeuvre liturgique du théologien français Louis Bouyer (1913-2004). La période couverte est celle précédant le concile Vatican II. Ce travail est en trois parties : (I)-Louis Bouyer et le Mouvement liturgique, (II)-Louis Bouyer et l'intelligence de la liturgie et (III)-Louis Bouyer et l'anthropologie de la religion. Dans la première partie, nous analysons le point de vue de L. Bouyer sur le Mouvement liturgique. Dans la deuxième partie, nous précisons ce qu'il entends par intelligence de la liturgie à partir de son centre, le Mystère Pascal, et la notion de Mystère héritée de O. Casel. Dans la troisième partie, nous exposons les perspectives anthropologiques de L. Bouyer à partir d'un de ses ouvrages de référence : Le rite et l'homme. / This master's thesis is an introduction to the study of the relationship between theology and anthropology in the liturgical work of the French theologian Louis Bouyer (1913-2004). We restrain ourselves to the period prior to the Second Vatican Council. This work is in three parts: (I)-Louis Bouyer and Liturgical Movement, (II)-Louis Bouyer and the intelligence of liturgy (III)-Louis Bouyer and anthropology of religion. In the first part, we analyze the view of L. Bouyer on the Liturgical Movement. In the second part, we specify what he means by intelligence of liturgy, from its center : the Paschal Mystery, and the concept of Mystery inherited from O. Casel. In the third part, we present the anthropological perspective of L. Bouyer based on one of its reference books: Rite and man.

Ce mémoire fait la synthèse entre deux aspects de la pensée politique de Montaigne. Certains passages des Essais laissent entendre qu’il encourage les humains à respecter les coutumes et les lois sans tenter de les réformer au moyen d’actions politiques. Il soutient ce conservatisme par un scepticisme en ce qui a trait à la possibilité de connaître les structures des sociétés et les ressorts des mouvements humains. Il est cependant aussi apparent dans ses écrits qu’il a une grande sensibilité face à l’injustice et qu’il reconnaît une certaine forme de morale indépendante des coutumes. Est-il possible de réconcilier ses deux aspects de la pensée du philosophe ? En interprétant ses critiques de la nature humaine non comme une invitation à l’immobilisme mais comme une invitation à l’autocritique et à la modération, il semble qu’une image complète de sa pensée puisse effectivement prendre forme. Cette nouvelle image n’empêche pas l’action mais appelle à certaines actions particulières, notamment à une forme précise d’éducation.

No description available.