La métaphore-interaction est présentée comme point de jonction entre la science et la théologie ou plus concrètement entre le scientifique et le monde religieux. Une étude comparée des rôles indispensables de la métaphore en poésie, en science, en religion et donc en théologie montre que la métaphore permet d'ouvrir de nouvelles possibilités d'existence, de nouvelles manières d'être dans le monde. Tous dans leur domaine respectif, pour dire l'inconnu, doivent partir du connu, donc doivent utiliser la métaphore. La métaphore scientifique, pour jouer son rôle dans l'opérationnalité de la science, doit être confrontée aux phénomènes et ainsi perd son caractère suggestif. Elle tend donc à devenir univoque. Par contre, les métaphores religieuses, comme les métaphores poétiques doivent conserver leur caractère suggestif et donc polysémique pour continuer à parler de l’inefFable. En somme, la métaphore poétique ou religieuse sert à renvoyer à l'indicible, à l'irréductible, tandis que la métaphore scientifique sert à renvoyer à l'innovation. La poésie parle continuellement de l'énigme des choses. Essentiellement polysémantique, elle repose sur la métaphore et fourni un excellent paradigme au discours religieux. La théologie devient alors essentiellement métaphorique, qu'il nous plaît de qualifier de théopoésie. Cette étude comparée montre également qu'un glissement de la métaphore vers une lecture littérale ou absolue entraîne une déviation herméneutique qui généralement ferme toute accès vers la nouveauté donc vers la vérité ineffable. Laisser les métaphores religieuses être des métaphores est le seul moyen pour qu'elles continuent à être révélantes aujourd'hui, c'est-à-dire continuent à chercher à exprimer l'inconcevable et l'inexprimable. Nous espérons par cette mise au point, que des scientifiques et des habitants de la culture scientifique contemporaine en rupture avec les croyances chrétiennes, pourront trouver dans la théopoésie un nouveau paradigme permettant de ouvrir un nouveau dialogue avec l’univers religieux