Cette recherche vise à mieux comprendre les frictions occasionnées par la présence de l’industrie salmonicole sur les territoires ancestraux des nations kwakwaka’wakw et nuu-chah-nulth de l’île de Vancouver. Alors que le contexte à l’étude a déjà fait l’objet de nombreuses recherches, la question des rapports entre les humains et les poissons fut généralement mise de côté. En ce sens, le présent mémoire cherche à combler cet important fossé. J’avance la proposition selon laquelle l’introduction de l’industrie salmonicole sur les territoires autochtones de l’île de Vancouver serait instigatrice d’importantes frictions entre des manières bien distinctes d’appréhender les rapports aux poissons, les frictions étant ici comprises comme des lieux fertiles à partir desquels de nouvelles dynamiques culturelles et de nouvelles structures de pouvoir voient le jour. La présente recherche ayant été effectuée en plein coeur de la pandémie associée au COVID-19, l’enquête ethnographique sur le terrain ne put être réalisée. Conséquemment, dans ce mémoire, je propose une analyse originale principalement fondée sur des données puisées dans un large corpus de littérature anthropologique et autochtone et sur des informations publiquement accessibles à distance via les réseaux sociaux et les cyberespaces. L’ensemble des données analysées appuient la proposition selon laquelle le contexte à l’étude serait au coeur d’importantes frictions entre deux régimes de valeur qui guident les rapports avec le poisson : d’abord, un régime de valeur traditionnel associé aux règles réciproques d’interaction, de prédation et de partage avec les chefs des peuples autres qu’humains qu’ils représentent et incarnent; ensuite, un régime de valeur marchande faisant sens dans une économie de marché capitaliste globalisée et globalisante. L’exemple de la résurgence de la First Salmon Ceremony, qui est présenté en conclusion, vient appuyer cette proposition. En effet, elle se présente comme un lieu d’affirmation, de négociation et de revendication politique, territoriale et identitaire important, et témoigne d’une continuité transformative caractéristique des cosmopolitiques autochtones contemporaines de la côte ouest. En plus de proposer de nouvelles pistes de recherche, ce mémoire constitue une invitation à repenser les logiques et les structures de pouvoir qui guident actuellement la gestion halieutique au sein des territoires autochtones du pays. / This research aims to better understand the frictions caused by the introduction of the salmon farming industry on the ancestral territories of the kwakwaka’wakw and nuu-chah-nulth nations of Vancouver Island. While this context has already been the subject of much research, the question of the relationship between humans and fish was generally put aside. In that sense, this thesis seeks to bridge this important gap. While the frictions are understood here as fertile places from which new arrangements of culture and power are born, I propose that the introduction of the salmon farming industry into the indigenous territories of Vancouver Island instigated significant frictions between different ways of understanding the relationships with fish. Because this research was conducted in the midst of the COVID-19 pandemic, an ethnographic field investigation could not be carried out. Consequently, in this thesis, I propose an original analysis mainly based on data drawn from a large corpus of anthropological and indigenous literature, but also on publicly accessible information from social networks and cyberspaces. All of the data analyzed support the proposition that the context under study is, in fact, instigating important frictions between two value regimes that guide relationships with fish: First, a traditional value regime associated with the reciprocal rules of interaction, predation and sharing with the chiefs of the other-than-human peoples they represent and embody; Then, a regime of market value making sense in a globalized and globalizing capitalist market economy. The example of the resurgence of the First Salmon Ceremony presented in the conclusion supports this proposition. In fact, it presents itself as an important space for political, territorial and identity claims, negotiation, and affirmation, while testifying the transformative continuity that characterize contemporary West Coast indigenous cosmopolitics. In addition to proposing new avenues of research, this paper is an invitation to rethink the logics and power structures that currently guide halieutic management within the indigenous territories of Canada.