In Anbetracht der Vielzahl an Veröffentlichungen, die sich mit der neuen religiösen Bewegung von Bhagwan Shree Rajneesh sowie den Konflikten um die Gemeinschaft im US-amerikanischen Oregon auseinandersetzen, wird in dieser Arbeit der Fokus auf die Einbettung in den Kontext der indischen Gesellschaft der siebziger Jahre gelegt, wo Bhagwan und seine Anhänger 1974 ihren Ashram im westindischen Pune gründeten. Mithilfe der Analyse indischer Regionalzeitungen versucht die Autorin der Frage nachzugehen, wie Bhagwan und seine Gemeinschaft wahrgenommen wurden. War er in das für Indien charakteristische Kaleidoskop von Gurus, Asekten, Heiligen und religiösen Führern eingeordnet und akzeptiert worden oder hatte es wie in den USA Spannungen und Konflikte um diese neue religiöse Gemeinschaft gegeben? Falls ja, wie waren diese verlaufen, welche Ursachen lagen ihnen zugrunde, welche Akteure waren daran beteiligt und welche Strategien setzten sie ein? Die Ergebnisse aus der Analyse des historischen Materials werden von der Autorin schließlich dazu verwendet, um den Begriff des 'religiösen Nonkonformismus' theoretisch zu schärfen und dessen Anwendbarkeit für die Beschreibung außereuropäischer Phänomene zu untersuchen.:Inhaltsverzeichnis Anmerkungen zur Transliteration 2 1. Ausgangspunkte 3 1.1. Methodisches Vorgehen 4 1.1.1. Auswahl des empirischen Materials: Die Lokalpresse von Pune 4 1.1.2. Auswertung der empirischen Daten mit der Grounded Theory Methodologie 8 1.1.3. Der Nonkonformismus-Begriff als theoretischer Bezugsrahmen 10 1.2. Die neue religiöse Bewegung von Bhagwan Shree Rajneesh 15 1.2.1. Chandra Mohan Jain (1931-1990) 15 1.1.2. Der Rajnīś‑Ashram in Pune (1974-1981) 28 1.2. Die Presse im unabhängigen Indien 42 2. Die Bhagwan‑Kontroverse in Pune 1978-81 55 2.1. Verbale Provokation: Die Diskurse von Rajnīś 56 2.1.1. Politische Kommentare 60 2.1.2. Kommentare zum religiösen Feld 64 Fallbeispiel 1: Äußerungen von Rajnīś über den Propheten Muhammad 68 2.2. Regelwidriges Verhalten 84 Fallbeispiel 2: Konflikte mit den lokalen Rikshafahrern 94 Fallbeispiel 3: Umsiedlung des Ashrams nach Jādhavvāḍī 105 2.3. Reaktionen der staatlichen Akteure 130 2.3.1. Sanktionen 130 2.3.2. Blockadehaltung 133 2.3.3. Investigative Maßnahmen 136 2.3.4. Die Zentralregierung in Delhi 142 2.4. Motive des Gefahrendiskurses in der Regionalpresse 150 2.4.1. Kultur und religiöse Traditionen 154 2.4.2. Politische Stabilität 165 2.4.3. Gemeinwohl und soziale Harmonie 168 3. Schlussbemerkungen 170 3.1. Zurück zum Anfang 170 3.2. Die Konflikte als Fall von religiösem Nonkonformismus 171 3.2.1. Gesellschaftlicher Gefahrendiskurs 171 3.2.2. Abwehrstrategien 172 3.2.3. Asymmetrische Machtverhältnisse 173 3.2.4. Typus des religiösen Nonkonformismus 174 3.2.5. Nonkonforme vs kriminelle Regelbrüche 175 3.3. Religiöser Nonkonformismus in Indien 177 4. Literaturverzeichnis 180 5. Anhang: Zitierte Zeitungsartikel 196