La psychothérapie et le développement personnel promettent à l’individu contemporain de s’accomplir par une expérience de transformation de soi. Un tel idéal d’accomplissement est à la fois une liberté et une injonction, et cette thèse propose de l’interpréter comme un lointain héritage de l’éthique puritaine de la vocation. Elle soutient que c’est le jeu d’une dynamique émotionnelle dans une dimension éthique qui donne à l’expérience thérapeutique et à l’expérience religieuse une efficacité symbolique de même nature, celle d’un acte de foi. En cela, la guérison thérapeutique paraît être en grande partie une sécularisation de la conversion religieuse, offrant la santé en guise de sainteté. Elle tente d’établir que la mobilisation des affects joue un rôle moteur dans l’expérience thérapeutique, comme dans l’expérience religieuse, pour traduire des perceptions cognitives en actes volontaires. Elle propose de voir dans cette dynamique entre sentir, penser et vouloir, un legs du modèle psychologique de la conversion élaboré par les puritains au XVIIème siècle dans le cadre de la « théologie de l’Alliance », qui faisait de l’acte de foi la conclusion d’un syllogisme pratique, à la fois volontariste et optimiste. Pour mettre en évidence ce legs, cette thèse retrace les étapes de l’interaction entre les deux rives de l’Atlantique qui a contribué à produire deux aspects complémentaires du modèle culturel contemporain : d’une part, une éthique de transformation de la personnalité visant un dépassement des limites du moi, d’autre part une valorisation de l’émotion comme critère d’authenticité de l’expérience vécue. / To contemporary individuals, psychotherapy and personal development offer a promise of accomplishment through an experience of self-transformation. Such an ideal of accomplishment is both freedom and duty, and this thesis will view it as a distant heritage from the puritan ethic of vocation. It will argue that an emotional dynamic playing out in an ethical dimension is what gives both therapeutic experience and religious experience the same kind of symbolic efficacy, that of an act of faith. Whereby therapeutic healing appears to be in a large part a secularization of religious conversion, providing health in lieu of holiness. It will try and show that the mobilization of affects plays a driving role, in therapeutic experience as well as in religious experience, to convert cognitive perceptions into voluntary acts. It will present such a dynamic among feeling, thinking and willing, as a legacy of the psychological model of conversion built by the XVIIth century Puritans in the framework of Covenant Theology, wherein an act of faith was the conclusion of a practical syllogism, both voluntaristic and optimistic. In order to let appear that legacy, this thesis will trace the interaction between both sides of the Atlantic which resulted in two correlative features of the contemporary cultural model: on one hand, an ethic of transformation of personality toward exceeding the boundaries of the self, on the other hand the valuation of emotion as a criterion for authenticity of experience.
| Identifer | oai:union.ndltd.org:theses.fr/2013PA100073 |
| Date | 29 May 2013 |
| Creators | Prades, Pierre |
| Contributors | Paris 10, Caillé, Alain |
| Source Sets | Dépôt national des thèses électroniques françaises |
| Language | French |
| Detected Language | French |
| Type | Electronic Thesis or Dissertation, Text |
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