La diuisio apostolorum (« dispersion apostolique ») est un thème apocryphe qui traverse l'ensemble des lettres et des arts chrétiens de l'Antiquité et du Moyen Âge. Dans sa plus large acception, il désigne tout ce qui se rapporte au partage du monde entre les apôtres (réunion, tirage au sort), à son evangelisation (envoi et réalisation de la mission), à la fondation de sanctuaires ainsi qu'à la mort et au tombeau de ces prestigieuses figures, amici Dei. En se plaçant au niveau des représentations chrétiennes du temps et de l'espace, l'analyse de la documentation textuelle grecque et latine entre le Ier et le IXe siècle — en particulier des catalogues d'apôtres et de disciples - nous a permis de montrer que l'usage de ce thème par les lettrés témoigne à la fois de la diffusion universelle du projet chrétien de société et d'un processus double de spatialisation et de temporalisation du sacré, en ce qu'il promeut un certain nombre de loci en rapport avec la mémoire d'une communauté. Par l'établissement de parallèles entre les catalogues et d'autres genres de textes (acta, historia, gesta episcoporum), nous avons souligné que ce processus, du fait qu'il bénéficie d'abord à l'autorité dont dépend le locus valorisé, est potentiellement soutenu par elle : on a donc traité également la question de l'accaparement de l'identité civique par l'évêque.

Existe-il, entre les multiples écrits d'Yves Congar, une unité profonde qui dépasserait sa qualité de "sourcier incomparable" et la non-réalisation de son projet du De Ecclesia ? La lecture patiente de l'héritage congarien témoigne de sa quête d'une ecclésiologie réaliste. Elle exige une dimension à la fois théologale et historique, liée, chez lui, à son intérêt pour l'Église dans l'histoire. Ce double défi, simultané, de la rédaction d'un De Ecclesia et de l'introduction de l'historicité dans l'intelligibilité du mystère de l'Église, est une constante dans son itinéraire et, lorsqu'il abandonne son projet du De Ecclesia, il ne cesse d'approfondir sa réflexion sur l'actualisation de l'Église dans le temps. Finalement dès les années trente, confronté à l'expérience du "déficit de l'incarnation", Y. Congar pense l'Église dans ses actualisations, d'abord celle de sa catholicité et ensuite celle de sa Tradition. Par ce biais, il outrepasse la perspective étriquée de l'aujourd'hui de l'Église en tant que mécanique de la répétition. Il s'agit d'une illusion de stabilité qui trouve sa meilleure expression dans la formule provenant de J.A. Môhler "Dieu a créé la hiérarchie et ainsi il a pourvu plus que suffisamment à tous les besoins de l'Eglise". Cette vision véhicule pourtant une fausse vision de l'homme et une fausse vision de Dieu : un homme réduit à l'objet de l'application de la grâce salvifique par les moyens institués et un Dieu réduit à une figure déiste de fondateur qui n'est plus présent dans l'aujourd'hui de l'Eglise. Face à cette double réduction Y. Congar cherche à proposer une anthropologie et une théo-logie qui rendraient à l'homme et à Dieu leur véritable présence dans l'aujourd'hui de l'Église. La prise en compte de cette quête congarienne nous permet de saisir l'importance de la réflexion sur l'Église dans notre aujourd'hui et questionne le réalisme de nos traités du De Ecclesia.

Cherchant à mieux comprendre la nature et la portée de l'influence monastique qui, selon une opinion répandue, aurait marqué l'identité du prêtre séculier dans l'Église catholique, nous nous sommes penché sur l'époque de la réforme grégorienne (Xe et XIe siècles), déterminante dans ce processus. Le portrait que nous avons dressé du réseau d'influences et d'idées en cause nous a permis de mieux nous situer face aux conceptions parfois divergentes qui existent actuellement dans l'Église au sujet du prêtre. Ainsi, nous avons pu déterminer quels sont les principaux enjeux que pose cette situation pour la réflexion qui se poursuit un peu partout au sujet du prêtre séculier et, plus globalement, sur les ministères dans l'Église.

Parmi les théologiens catholiques contemporains, il en est deux qui se distinguent pour avoir contribué singulièrement à l'approfondissement de l'ecclésiologie moderne : Yves Congar et Hans Urs von Balthasar. L'un comme l'autre, chacun dans sa propre perspective, a médité, réfléchi et systématisé pour sa part la place de la Vierge Marie dans la structure de l'Église. Les deux exposent les aspects théoriques aussi bien que pastoraux. Déterminer ces aspects a constitué le premier objectif de notre travail. Nous avons voulu non seulement présenter l'originalité de chaque approche, mais également identifier quelques présupposés philosophiques sur lesquels reposent deux concepts ecclésiologiques en considérant les principes méthodologiques propres aux deux auteurs. La problématique de l'Église comme «personne» et le thème de la sainteté de l'Église ont été deux sujets majeurs du dialogue que nous avons étudié. Le second objectif consistait à situer notre recherche et ses conclusions dans le contexte du pluralisme théologique.

Au cours des Ier et IIe siècles, les chrétiens furent rapidement appelés à comparaître devant l'autorité romaine. Engendrés par des contextes de tensions sporadiques et localisés, ces procès opposèrent les chrétiens à l'Altérité plurielle que constituaient alors les Judéens et les Gentils. Or, ces procès semblent avoir joué un rôle déterminant dans le processus de construction d'une conscience identitaire chrétienne, car ils obligèrent les chrétiens à réfléchir sur leurs spécificités tout en les obligeant à affirmer à l'Autre cette spécificité. En analysant ces interactions entre les chrétiens et l'Altérité à travers la procédure judiciaire romaine, cette étude tentera de mettre en lumière certaines caractéristiques de cette conscience identitaire chrétienne des Ier et IIe siècles.

Titre de l'écran-titre (visionné le 6 mars 2024) / Thèse en cotutelle entre l'Université Laval Québec, Canada et l'Université de Lausanne, Lausanne, Suisse / Les *Homélies* et *Reconnaissances* pseudo-clémentines présentent des caractéristiques qui ont parfois été considérées « gnostiques » : l'importance de la connaissance religieuse pour le salut, la transmission ésotérique de cette connaissance et une vision dualiste du monde. Plus précisément, certaines doctrines pseudo-clémentines, comme le Vrai Prophète, les fausses péricopes, la règle des syzygies, pourraient trahir la trace d'influences « gnostiques ». En mettant à contribution les avancées récentes dans le domaine des étude gnostiques, il apparait que les *Pseudo-Clémentines* ne prouvent pas l'existence d'un « judéo-christianisme gnostique », mais qu'elles trouvent leur place dans le contexte philosophique et théologique antique, et plus spécifiquement dans le domaine des théories chrétiennes anciennes de la connaissance religieuse - de la gnose. La connaissance religieuse joue en effet un rôle central dans la définition d'identités religieuses spécifiques et devient un instrument pour délimiter des frontières. C'est dans ce contexte que la gnose fait l'objet de revendications et de polémiques : qui a le droit de proclamer la posséder ? Quel est son contenu, et comment peut-elle être obtenue ? Quels sont les adversaires qui affirment, eux aussi, la posséder, et sur quels bases leurs prétentions sont-elles réfutées ? Par une approche résolument synchronique, qui cherche à restituer la spécificité de chacune des sources à l'étude, cette thèse cherche à étudier ces dynamiques dans les *Homélies* et les *Reconnaissances* pseudo-clémentines et à restituer les théories de la connaissance qu'elles développent. Les liens entre gnoséologie et narration sont explorés de manière à mettre en évidence non seulement la cohérence des *Homélies*, mais aussi les différences qui les distinguent des *Reconnaissances*. Une comparaison entre les *Pseudo-Clémentines* et certains écrits gnostiques, comme le *Livre des secrets de Jean*, permet de mettre en lumière des enjeux gnoséologiques dans le christianisme ancien. Tous ces écrits définissent la connaissance selon les mêmes paramètres et usent d'un mode discursif que nous avons nommé la « narration gnoséologique », définie comme la mise en intrigue d'une quête de connaissance philosophique et religieuse véritable. Toutefois, si les *Pseudo-Clémentines* et le *Livre des secrets de Jean* utilisent de dispositifs littéraires similaires, ils sont en fait des concurrents dans le domaine de la gnoséologie ; l'hypothèse d'une polémique antignostique dans les *Homélies* est postulée et ses potentielles modalités sont explorées.

La part spécifique prise par certains fidèles laïcs dans la vie et la mission de l'Église requiert l'élaboration d'outils conceptuels permettant d'en rendre compte. Parmi ceux -ci, la notion de participation est souvent mise en oeuvre, notamment dans l'expression "participation à l'exercice de la charge pastorale". Le faible investissement de la théologie dans 1 analyse de la notion de participation et le contexte de crise dans lequel elle est utilisée entraînent un flou institutionnel qui invite à un travail théologique d'analyse et d'évaluation. Le point de départ de cette recherche est constituée par le c. 517 ʹ 2, seule source disponible par sa proposition de confier une "participation à l'exercice de la charge pastorale de la paroisse" à certains fidèles. L'évaluation théologique de cette participation appelle un travail généalogique à trois niveaux. Elle passe par l'histoire de la rédaction du c. 517 ʹ 2 afin de comprendre la volonté du Législateur. Elle nécessite une recherche lexicologique dans le Code de 1983 et dans les Actes de Vatican II afin de poser les bases d'une définition de la notion de participation. Elle demande une enquête historique sur l'usage de la notion de participation dans l'Église au XXe s. : dans le cadre du Mouvement liturgique ("participation des fidèles à la liturgie") et de l'Action catholique ("participation du laïcat à l'apostolat de la Hiérarchie"). Au terme, deux valeurs de la notion de participation peuvent être mises à jour: une participation mystérique à la vie et à la mission que l'Église reçoit du Christ et une participation partitive de quelques fidèles à la mission des pasteurs. Ces deux valeurs appartiennent à deux perspectives ecclésiologiques différentes, charismatique et sociétaire. Ce résultat permet une évaluation des équilibres théologiques du c.517ʹ2 et met en évidence ses limites ecclésiologiques. Il permet également des propositions concrètes pour reconnaître aux communautés chrétiennes leur statut de sujets d'action, d'initiative et de droit.

Au milieu du XIIe siècle, l'Occident chrétien assiste à l'apparition d'un nouveau rituel liturgique au cours duquel le prêtre élève au-dessus de sa tête l'hostie qui vient d'être consacrée et transformée en corps du Christ. Selon l'historiographie, ce que l'on nomme « élévation de l'hostie » doit permettre aux fidèles de voir et d'adorer l'objet pour pallier la diminution progressive de la fréquence des communions depuis la Réforme grégorienne dans le dernier quart du XIe siècle. Or, cette thèse apparait problématique dans la mesure où les textes liturgiques ainsi que les conciles synodaux ordonnent aux fidèles de s'incliner, de s'agenouiller, de baisser les yeux et même de se prosterner. De plus, une multitude d'obstacles physiques comme des jubés, des clôtures, des rideaux ou un certain nombre de clercs ne peut que limiter la visibilité de l'objet. Ensuite, du point de vue théologique, on ne cesse de rappeler qu'il est impossible de voir Dieu par les yeux du corps et que la visio dei, qui relève des yeux spirituels, ne peut se réaliser en cette vie. Une foi réelle doit d'ailleurs se passer de la vision, de la science ou de la connaissance, car comme le disent les Écritures, « heureux ceux qui ont cru sans voir ». Il en résulte une certaine ambivalence, voire parfois une dévalorisation de la vision corporelle. Sens le plus spirituel, il est aussi le plus dangereux lorsque mal utilisé. La présente recherche porte sur l'apparition, l'évolution et la fixation du rituel de l'élévation de l'hostie du milieu du XIIe siècle à la fin du XIVe siècle et tente de démontrer que sa fonction n'est pas de montrer l'hostie aux fidèles qui sont largement découragés, par une multitude de moyens, de la regarder et qu'elle possède une fonction sociale et liturgique indépendante de leur regard.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2010-2011 / L'autel occupe une place fondamentale dans le rituel de consécration, moment où le bâtiment de pierre devient un espace sacré. Il fut par conséquent le point de départ de l'étude du statut et de la fonction de l'inscription dans la sacralisation de l'église. La remise en contexte de la documentation épigraphique a montré son étroite relation avec le rituel de consécration, la présence du Christ sur l'autel et la mémoire des défunts. L'étude d'oeuvres plus complexes, liant différentes expressions d'une même pensée (image et texte), est venue appuyer ces réflexions, mais a également permis de recentrer le cadre de la recherche sur le rôle de l'écrit dans la construction de l'édifice ecclésial, de la pose de la première pierre à la liturgie de consécration.