La grâce ne détruit pas la nature, mais la parfait"; pour entrer dans une relation authentique avec Dieu, l'être humain doit donc assumer pleinement son humanité. Partant de ces données premières, le présent mémoire veut illustrer la densité humaine de la célébration eucharistique, dans son déploiement extérieur, en identifiant et en décrivant de l'intérieur, les réalités humaines de la célébration eucharistique dans lesquelles l'être humain est obligé de plonger pour vivre une réelle expérience de rencontre avec Dieu. Ces réalités, dont la célébration invite à redécouvrir la profondeur humaine, sont: la corporalité et l'esprit de l'être humain, son caractère unique, sa vie relationnelle, sa condition d'égalité avec les autres, sa capacité de travailler, ses limites, sa recherche de sens ainsi que son sens de l'émerveillement, de la gratuité et du don de lui-même.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2015-2016 / Nous connaissons bien les mutations des rapports des Québécois au catholicisme dans le processus de sécularisation des années 1960. Si tous s’entendent pour dire que cette période fut des plus marquantes au plan religieux, ses répercussions créent aujourd’hui une situation sans précédent trop souvent ignorée : chaque génération qui arrive au seuil de la vie adulte est de plus en plus « sécularisée ». Que ces jeunes n’aient pas fait l’expérience d’un catholicisme structurant et imprégnant la culture commune a des impacts majeurs sur le paysage socioreligieux québécois. Comment se configure le religieux et s’articule le sens de la vie chez les jeunes adultes? Quels sont leurs rapports au catholicisme et aux institutions du sens? Prenant appui sur des données empiriques recueillies lors d’entretiens et d’observations auprès de jeunes âgés entre 18 et 29 ans, nos explorations visent à cerner la configuration de l’imaginaire religieux contemporain. Pour ce faire, nous abordons la définition de ce temps de vie qu’est la jeunesse, les croyances, les valeurs et le rapport au catholicisme. Ces analyses, une fois confrontées à certains référents théoriques, nous permettent de mieux saisir la dynamique de l’imaginaire religieux dans une société et une culture de consommation. Il nous a été également permis de mener, simultanément, une réflexion épistémologique concernant l’étude du religieux dans son rapport et son apport à la sociologie. / The process of secularization in Quebec during the 1960s changed people’s relation to religion, notably catholicism. Though this period is one of the most significant regarding religious transformation, this fact is often forgotten. Each new generation which enters adulthood is more and more secularized. Young people do not necessarily experience catholicism in its institutionalized forms or on a daily basis. This reality has had a major impact on the religious heritage and social fabric of Quebec society. How do young people experience religion, and does it give meaning to their lives? How do they relate to catholicism and its institutions? This research explores the forms of religious imagination experienced by young people of contemporary Quebec. Empirical data culled from interviews with young adults between the ages of 18 and 29, and participatory observations of their activities form the basis of the research. Youth culture, beliefs, values and their rapport with catholicism constitute the topics explored. A close analysis of the data highlights the dynamics between the religious imagination of individuals and their society and culture immersed in consumerism. This research also focuses on the epistemological link between the study of religion and the discipline of sociology.

André Naud (1925-2002) est un théologien qui a vécu le temps de l'Église triomphaliste, en questionnement, conciliaire et postconciliaire, au Québec. À titre de Québécois, il a connu les années trente, la deuxième guerre mondiale, l'après-guerre, la Révolution tranquille et le dernier tiers du XXe siècle. Formé à l'école de saint Thomas, ses premières expériences pastorales l'amènent à prendre du recul par rapport à la théologie dominante de l'époque (préconciliaire). Plus spécifiquement, son expérience missionnaire au Japon et sa participation à titre d'expert à Vatican II l'incitent à préconiser une théologie qui tient davantage compte de la culture et des valeurs de la modernité. Les objectifs de cette thèse sont principalement de faire connaître la contribution d'André Naud à la théologie québécoise, la situer à l'intérieur du contexte socio-ecclésial québécois et de voir jusqu'à quel point sa pensée présente certaines compatibilités avec les préoccupations et les valeurs des croyants de la fin du XXe et du début du XXIe siècle. Pour y arriver, nous nous attardons à tracer les principales étapes de son cheminement, à décrire et à analyser les deux principaux volets de son oeuvre. Dans le premier volet, nous abordons la question des valeurs humaines et chrétiennes à transmettre aux futures générations de croyants au lendemain de la Révolution tranquille et de Vatican II. Dans le deuxième volet de son oeuvre que nous intitulons la liberté et l'autorité au sein de l'Église catholique, le théologien tente d'identifier certaines conditions qui permettraient à l'Église de mieux assumer son rôle d'enseignante et de transmettre la Bonne Nouvelle tout en respectant les valeurs de l'homme contemporain que sont la rationalité, la liberté et la démocratie. Pour ce faire, Naud propose une critique des enseignements postconciliaires du magistère en lui rappelant la nécessité de respecter l'héritage de Vatican II. Il l'incite même à approfondir les avancées de ce grand concile en modifiant ses manières d'enseigner et ses attentes quant à l'assentiment de ses enseignements de la part des croyants. Enfin, nous concluons qu'en un certain sens, grâce à ses diverses contributions à l'intérieur de trois champs d'activités (ecclésial, éducation et universitaire), il aura été un témoin de sa génération et même un prophète.

Thèse en cotutelle : Université Laval, Québec, Faculté de théologie, Facoltà Teologica dell’Italia Settentrionale, Milan, Italie. / Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / La radicalité du changement culturel provoque une crise de la forma ecclesiae et introduit la question relative à quelle est la forme de l’Église la plus appropriée à l’annonce de l’évangile. L’Église italienne, que le présent travail a l’intention d’assumer en qualité de point de référence particulier, en est également intéressée: contrairement au passé, même le plus récent, la foi chrétienne n’est plus un patrimoine «de tous». La question se pose puisque, au nom de l’évangile, l’action de l’Église ne peut pas disperser, pourtant, le caractère universel de la foi en soi même (son être «pour tous»). Dans un tel scénario, s’enclenche le but que cette thèse se pose de poursuivre sur le plan de la pensée théologique-pastorale: elle veut accompagner l’Église en son être à l’intérieur de cette tension entre l’instance théologique d’une foi qui est «pour tous» et le donné sociologique dont il émerge qu’elle n’est plus «de tous». Beaucoup de projets contemporaines de réforme pastorale ont l’intention de faire face aux transformations de la culture afin d’empêcher tout injustifiée domestication. Cependant, comme cette thèse essaie à le prouver, ils risquent souvent de suggérer une rupture avec le passé récent du corps ecclésial. Pour eux la référence polémique est représentée par cette figure de «catholicisme populaire» avec qui, dans le contexte de la «civilisation paroissiale», l’expérience chrétienne est réussie à s’enraciner dans le tissu social. Dans ces projets, il est – en effet – assimilé d’une manière restrictive à une sorte de «catholicisme de masse», basé seulement sur des processus religieux de socialisation et d’uniformisation de l’expérience. Au contraire, le but de ce travail consiste en un essai de compréhension renouvelée de cette figure de vie chrétienne. Elle n’est retenue seulement selon la particulière forme historique qu’elle a adoptée dans le demain passé, marqué par une situation d’homogénéité culturelle, d’une Église de peuple, mais aussi comme principe opératoire qui désigne la capacité du christianisme de se réaliser en tant qu’élévation et transfiguration des formes anthropologiques de base. Cette perspective dynamique permet de trouver dans le «catholicisme populaire» un principe écclesio-génétique qui exalte l’interaction entre l’initiative ecclésiale et la sensibilité des croyants, et qui, tout en défendant la qualité théologale de l’expérience chrétienne, ne méprise pas la valeur pédagogique de son enracinement religieux. La dynamique qui préside au «catholicisme populaire», grâce à la confrontation avec une étude sur le terrain, conduit à l’individuation de certaines provocations à propos de la structure du corps ecclésial, en ce qui concerne les représentations, les actions, les sujets et les limites qui le caractérisent. Elles sont transposées de manière à envisager une réforme de l’Église qui s’avère applicable pour le présent et qui cherche à garder le caractère universel-non formel de la foi, c’est à dire son «pour tous». / The current radical cultural change causes a crisis of the forma ecclesiae and introduces a question about what type of Church could be more relevant for the announcement of the Gospel. Italian Church, which is the main point of view for this work, is affected too: actually, Christian faith is no longer a heritage “of everyone”. The question arises because, in the name of the Gospel, the ecclesial action has to be universal (it’s “for everyone”). The theological and pastoral aim of this thesis is to reflect about the tension between the theological objective of a faith “for everyone” and the sociological fact that this faith is no longer “of everyone”. Many contemporary projects of pastoral reforms aims to consider these cultural transformations, avoiding a possible improper domestication. However, as this thesis would like to pursue, there could be the risk of provoking a gap with the past of the Church. Actually, these projects attack the “popular Catholicism”, that is the figure through which Christianity has been rooted inside the fabric of society at the time of the “parish system”. It is reduced as a sort of impure “mass Catholicism”. Whereas, the aim of this work is to suggest a resumption of this “popular Catholicism”. This figure is not considered in a static way (its form at the time of christianitas) but in a dynamic one. “Popular Catholicism” reminds us that Christianity comes from the comparison, the assumption, and the transformation of shared and daily ways of life. Moreover, this dynamics is successful when it comes from the interaction between power initiative and believers’ common sensibility. The dynamics so discovered, also by means of a study in the field, leads to find some challenges, able to change the current ecclesial body. They concern: descriptions, actions, subjects, and boundaries. These challenges are considered as special directions for a Church reform able to answer current needs, without forgetting the fact that it is in service of a faith “for everyone”.

Le Colloque de Kinshasa ne pouvait pas épuiser la problématique de la rencontre entre le Docteur mystique et le négro-africain. Par contre, ü a remué des questions, qui, même demeurant sans réponses précises, ouvrent résolument la porte à des recherches ultérieures. Et cette thèse se situe sur cette lancée. La question de l’existence de la mystique africaine, de son horizon ultime voire celle des témoignages concrets, n’a pu que plonger dans la confusion. 11 a fallu, par une critique textuelle, tenter de comprendre le Colloque pour découvrir ses limites et ses pertinences. Comprendre la mystique africaine est autre chose que le désir de la christianiser. Le Colloque ne s’est pas départi des présupposés chrétiens dans son approche de la mystique africaine. N’aurait-il pas été préférable d’étudier la mystique africaine pour elle-même et celle de Jean de la Croix pour elle-même avant de les aider à se rencontrer dans une ouverture et accueil mutuel pour qu’ensemble, l’une éclairant l’autre à rencontrer le Christ, elles cheminent vers le Médiateur par excellence? N’est-ce pas sur ce chemin de la découverte du Christ que le rôle de Jean de la Croix peut se préciser davantage? Toutes ces questions ont amené à circonscrire le sois même de la mystique, à recourir aux textes relevant des domaines jugés par le Colloque comme des piliers indicateurs de la mystique africaine et aux poèmes majeurs de Jean de la Croix, en vue de saisir du dedans, grâce à l’herméneutique des textes des spirituels. les deux mystiques. Cette saisie a permis alors de rapprocher l’une de l'autre mystique pour découvrir les lieux d’universalité qui ne soient ni pierres d’attente ni moules égalisateurs mais bien des champs où se dévoile la véritable parenté qui ferait de la compréhension de l’une, une pré-compréhension de l’autre. Mais le rôle d’indicateur du Christ qui revient à Jean de la Croix ne pourra porter du fruit que dans la mesure où il se laisse accueillir en envoyé par les communautés chrétiennes africaines, lieux sûrs d’émergence de la spiritualité chrétienne africaine tout autant que de la mystique chrétienne africaine.

Malgré une sécularisation s'opérant dans plusieurs civilisations, l'Église catholique romaine demeure une institution importante à l'échelle planétaire, une institution dont la voix est écoutée. Dans ce mémoire, nous rendons compte de la position du Saint-Siège à propos d'une question ayant occupé une large place dans les discussions internationales entre 1995 et 2005 : la "société de l'information". Après avoir défini ce concept qui prend appui sur le potentiel des nouvelles technologies de l'information et de la communication, nous avons procédé à différents relevés statistiques et thématiques ayant permis de mettre à jour autant le contenu que la "stratégie de déploiement" du discours du gouvernement central de l'Église au sujet de la "société de l'information". Notre étude se termine par une mise en lumière de l'influence de la "société de l'information" sur les pratiques communicationnelles actuelles et futures au sein du catholicisme.

En s’appuyant sur l’analyse des textes produits par J.-M. Tillard à l’occasion de sa participation aux commissions de dialogue œcuménique (ARCIC 1, Foi et Constitution), la thèse montre comment J.-M. Tillard, en militant de l’œcuménisme, avait recours à la notion de communion pour élaborer une « ecclésiologie œcuménique de communion ». Le relevé des occurrences des termes avec lesquels il désigne l’unité de communion, en particulier dans ses articles, permet d’abord de démonter l’idée d’un concept systématique qui organiserait son ecclésiologie. L’analyse de son recours à la notion de communion dans son raisonnement, montre qu’elle fonctionne comme un concept opérationnel avec lequel il cherche à corriger les insuffisances théologiques qu’il constate dans la théologie des manuels d’abord, puis dans la réception œcuménique de Lumen Gentium et, enfin, dans la recherche d’une nouvelle méthode de dialogue oecuménique. Sa présence dans les textes signale que J.-M. Tillard apporte une pierre à sa construction ecclésiologique dans les champs théologiques où il intervient. En s’appuyant sur les premiers résultats obtenus grâce à la méthode utilisée à l’ARCIC 1 et à Foi et Constitution, il exploite la polysémie de la notion de « communion » grâce à laquelle, il envisage les divisions confessionnelles à partir d’une idée théologale de l’unité ecclésiale comme toujours déjà donnée. Avec elle, il renforce les éléments sacramentels et pneumatologiques de son approche ecclésiologique et promeut une conception proprement théologique du dialogue œcuménique. Mais faute d’avoir contextualisé ses sources, son ecclésiologie se révèle finalement déconnectée des aspérités de la vie ecclésiale dont il prétend s’inspirer. La notion de « communion » ne lui permet pas de penser de façon convaincante les formes institutionnelles de son ecclésiologie de communion. L’ampleur de sa culture théologique et la générosité de son engagement ont néammoins permis d’aborder à nouveaux frais les impasses théologiques dans lesquelles le dialogue œcuménique était bloqué et contribué au renouvellement de l’ecclésiologie post conciliaire.

La technique apporte à l'être humain la puissance ; elle est puissance. Cette considération est d'une importance capitale pour ce mémoire qui se veut une mise en dialogue entre l'Église catholique et le théoricien du système technicien, Jacques Ellul, au sujet des techniques de procréation médicalement assistée (TPMA). D'une part, à ce sujet, nous trouvons un Magistère catholique (dont les textes étudiés vont de 1968 à 2008) condamnant certaines TPMA mais encourageant tout de même la recherche dans ce domaine. D'autre part, durant la même période, Ellul affirme qu'il y a corrélation entre les différentes techniques (mécaniques, politiques, économiques, etc.) qui forment, désormais, un système emprisonnant l'humain dans une logique d'efficacité. Cette recherche propose d'abord une analyse de la technique selon Jacques Ellul afin de comparer ce concept à la réalité concrète de la procréation assistée au Québec et d'évaluer la similitude entre ces techniques particulières et la théorie du système technicien. Ensuite, nous proposons une analyse du discours de l'Église catholique afin d'en relever des critères qui distinguent les techniques licites de celles qui sont illicites en se fondant sur une anthropologie théologique. Les mouvements philosophiques et théologiques se rencontrent finalement dans un dialogue composé des différentes thématiques émergeant des analyses : l'autonomie de l'humain et de la technique, la fragilité, l'eugénisme, la liberté, la gratuité, le naturel et l'artificiel. Les points de vue de l'Église catholique et de Jacques Ellul semblaient d'abord diverger au sujet de la technique. Cependant, par ces thématiques, nous trouvons qu'un dialogue est non seulement possible mais qu'il devient fécond pour ce sujet de la procréation assistée, et pour beaucoup plus. En effet, une nouvelle considération émerge, plus profonde, et qui pourrait remettre en question nos choix civilisationnels souvent techniciens. / Technique brings power to the human being; it is power. This issue is of paramount importance for this thesis, which is intended to be a dialogue between the Catholic Church and the theorist of the technological system, Jacques Ellul, on the topic of assisted reproductive technologies. On the one hand, we find a Catholic Magisterium (whose texts studied range from 1968 to 2008) which condemns certain techniques but encourages research in this field. On the other hand, during the same period, Ellul affirmed that there is a correlation between the various techniques (mechanical, political, economic, etc.) which form a system that imprisons the human being in a logic of efficiency. This research starts with an analysis of the concept of technique in the thought of Jacques Ellul and compares it to the concrete reality of medically assisted procreation in Quebec. It then evaluates the similarity between these techniques and the theory of the technical system. Next, we propose an analysis of the Magisterium of the Church to identify the criteria that distinguish licit from illicit techniques on the basis of theological anthropology. These philosophical and theological approaches are brought together in a dialogue about the different themes that emerge from the analyses: the autonomy of the human being and of technology, fragility, eugenics, freedom, gratuitousness, the natural and the artificial. The Catholic Church and Jacques Ellul seem at first to be at odds on the subject of technique. However, we find that a dialogue is not only possible, but proves more than fruitful for the study of assisted reproduction. Indeed, a new issue emerges which could call into question the often-technical choices of our civilisation.

Depuis le tout début, la mission fait partie de la nature même de l'Église. Dès l'origine, nous pouvions lire dans les Actes des apôtres, la présence de laïques missionnaires qui collaboraient avec les apôtres de diverses manières. Cette thèse de doctorat pratique nous propulse dans l'univers des personnes laïques qui sont parties vivre une expérience d'engagement personnel dans un pays autre que le leur. Cette recherche part en tout premier lieu d'expériences personnelles et de questionnements personnels à la suite de plusieurs retours de mission. Partir, c'est le premier choc de culture et cela demande parfois une période d'adaptation difficile dans un autre pays. Les personnes qui partent avec une communauté religieuse, un institut religieux, une société et même une organisation ou un Regroupement de missionnaires laïques reçoivent normalement une formation au départ. Elles sont également appuyées lors de leur séjour à l'étranger, mais qu'en est-il de leur retour? Comment se vit le retour pour des personnes laïques qui ne font pas partie d'une communauté, d'un institut, etc. ? Cette recherche se veut un regard sur cette réalité et une réflexion sur cette situation de retour pour eux. Nous découvrirons que le retour est une période de choc, de crise, de deuil pour plusieurs d'entre elles. Une étape pas facile, mais un moment de vie qui peut être constructif et déterminant dans la poursuite de leur engagement personnel. Nous verrons, dans les récits de vie de nos interviewés, que le retour est une période importante si des conditions sont présentes pour le faciliter. Une réflexion théologique a été faite à partir de leurs récits, en corrélation avec l'expérience des apôtres relatée dans les Actes. Nous constaterons que le retour des missionnaires, à l'origine, avait plus d'importance qu'aujourd'hui. L'Église, dans sa structure diocésaine, se soucie peu de ces laïques marginaux qui partent avec les communautés religieuses ou les instituts, car, en somme, d'autres s'occupent d'eux. La réflexion nous amène à un constat : l'Église, comme structure actuelle, ne considère plus ou peu la mission comme le centre d'une pastorale d'ensemble. L'échange même des ressources entre les Églises soeurs n'a pas été encore un élément vivifiant pour l'universalité de l'Église. Une chose est certaine : la mission continue d'interpeller les laïques1 et, maintenant, à nous de leur permettre non pas seulement de bien préparer leur départ, mais aussi de les aider à bien planifier leur retour.

Ce mémoire de maîtrise porte sur la préparation de l’homélie. Il s’intéresse particulièrement aux éléments et aux pratiques qui participent à son élaboration dans le parcours préparatoire de l’homéliste. Située dans un cadre qualitatif, une enquête menée à partir d’entrevues individuelles auprès d’homélistes d’ici a permis d’explorer leur pratique à partir des trois pôles suivants: l’étude des textes proposés par la liturgie, la prise en compte des éléments de communication et la personne même de l’homéliste. Les données recueillies mettent en lumière que l’homéliste dans sa manière personnelle d’être et de croire joue un rôle central pour créer dans et par l’homélie un espace de co-existence où il rejoint ses auditeurs avec succès.