La direction de conscience est une pratique catholique qui connaît un nouveau succès au XIXe siècle. Dans ce cadre, femmes et hommes détaillent à leur directeur leur vie personnelle et les mouvements de leur âme, à des fins de moralisation et de progression spirituelle. Pour l’Église catholique, c’est l’un des vecteurs de transmissions d’un système de valeurs qui place les femmes au cœur de la régénération morale de la France, en les transformant en agents de conversion de leurs familles. Le renouveau de la direction de conscience constitue ainsi une réponse pastorale au projet de reconquête de la société française par l’Église catholique, dans un contexte de contestation de ses prérogatives. Les projets des personnes dirigées ne peuvent cepen-dant se résumer à ceux de leurs directeurs : la direction de conscience donne accès à des ressources concrètes et symboliques qui permettent d’aménager les normes de genre. Le directeur est sollicité pour jouer le rôle d’intermédiaire et d’arbitre de la vie conjugale des couples des élites pour qui la discrétion des échanges est primordiale. Ainsi, son rôle dépasse largement la régulation des pratiques de dévotion, fonction qui lui est donnée par les manuels de piété. Si les directeurs s’acquittent de ce travail d’encadrement spirituel jusqu’aux années 1880, les attentes des personnes dirigées s’infléchissent ensuite vers une demande d’accompagnement dont la dimension spirituelle s’affaiblit, ce qui fait naître des conflits. Cette transformation de la pratique de la direction de conscience doit être reliée à l’évolution générale des « techniques de soi » (Foucault) et notamment au développement de la médecine psychologique. / Spiritual direction is a Catholic practice which regained currency in the second half of the nineteenth century: women and men would go through their lives and the movements of their souls with their director, with moral improvement and spiritual progression in mind. The Catholic Church established this practice as one of the vehicles for the transmission of a system of values which puts women at the heart of moral regeneration in France, by turning them into agents of conversion of their families. The resurgence of spiritual direction thus constitutes a pastoral response to the Catholic Church’s project to reclaim the French society, in times when its prerogatives met frequent protest. Yet, the directees’ projects cannot be limited to their directors’: spiritual direction grants access to practical and symbolic resources aiming at adjusting gender norms. The director is also solicited by couples from the French elite to be the go-between and referee of their conjugal life, with the greatest discretion as for their exchanges. The director’s role thus largely exceeds mere control of devotion practices, even though devotional manuals state this as a director’s main function. Even though directors go on fulfiling such a spiritual supervision until the 1880s, the directees’ expectations then bend toward a less spiritually-charged support, leading to conflicts. Such a transformation of the practice of spiritual direction must be linked to the general evolution of “technologies of the Self” (Foucault) and, especially, to the development of psychological medicine.

Entre 1802 et 1905, le protestantisme français devient une religion d’État, après deux siècles de persécutions. Dans la Drôme et en Ardèche, les protestants sont très nombreux. Ils retrouvent une place importante dans les villages puis dans les villes où ils vivent. Ils construisent des temples, ouvrent des écoles, créent des œuvres charitables. Ils développent, progressivement mais incomplètement, leurs institutions héritées du XVIe siècle. Ils sont touchés, dans leur vie religieuse quotidienne, par un mouvement revivaliste. Ils se divisent en deux tendances, l’une libérale, l’autre plus conservatrice, ce qui cause des luttes internes majeures. Ils sont confrontés au catholicisme dominant et à la déchristianisation naissante. Ils vivent une évolution démographique différente, marquée par le déclin dans la Drôme et une relative croissance en Ardèche. / Between 1802 and 1905, French reformed protestantism becomes a state religion after two centuries’ persecution. In Drôme and Ardèche, reformed protestants are numerous. They are given a chief position again in the villages, and then, in the towns where they live. They build churches, open schools and form charities. They gradually, but not thoroughly, develop the institutions they inherited from the XVIth century.They are struck by a revivalist movement in their everyday religious life. They split up into two trends of opinion, a liberal one and a more conservative one, which is the cause of serious inner clashes. They face the overcoming power of catholicism and the rising of dechristianization. They evolve differently, as to their number, with a population on the wane in Drôme versus a comparative increase in Ardèche.