Arthur Miller's Death of a Salesman, 1949, is traditionally viewed as a modern tragedy. Ample evidence in the text, however, suggests that Miller leans also toward the convention of the Theatre of the Absurd. Miller uses several techniques, including an absurdist handling of set, time and space, thought, action, and language to contribute to the larger absurdist "poetic image" of the death of a salesman. And the thematic interpretation of that image in terms of character and audience suggests the perpetuation of illusion, a common absurdist theme.Because Miller effectively combines the absurdist with the realistic elements of the drama, an absurdist reading of the play does not negate its readings as tragedy and social realism, but rather enhances those readings, providing an important additional perspective from which to view the play. An absurdist reading also establishes a definite tie between this important twentieth century playwright and the influential absurdist convention in theatre. / Department of English

En commençant son étude critique sur Camus, Pierre de Boisdeffre,dans (Métamorphose de la littérature, Proust, Valéry, Cocteau, Anouilh, Camus, Sartre, Verviers, Marabout Université, 1974, p.309), fait le constat suivant:"l'Europe depuis Nietzsche, est à la recherche d'un cinquième Evangile. Qu'elle exalte les nourritures terrestres ou qu'elle communie à sa propre nausée, la littérature contemporaine n'a plus qu'une seule certitude: elle sait que Dieu est mort et s'efforce de le remplacer par l'Homme." En méditant la pensée de Camus à travers ses essais philosophiques, il semble que, même si dans un entretien sur la révolte, ce dernier déclare qu'"il n'est pas humaniste", la question du comment l'homme doit vivre avec ses semblables dans le monde et en société, est au centre de la réflexion philosophique camusienne. Car, l'époque de Camus fut celle où la vie humaine comme valeur et la dignité de l'être humain, furent soumises à une dure épreuve d'être respectées par chaque homme et en tout homme. D'où l'intérêt que l'oeuvre de Camus porte sur la question de la "vitalogie": L'homme peut-il vivre heureux sans le secours de Dieu? Oui ou non, l'homme, peut-il se tuer volontairement ou bien tuer les autres sans raison? L'homme peut-il détruire le monde qui le porte sans détruire sa propre vie? En effet, loin de voir dans la mort raisonnée et dans le suicide une valeur, Camus considère qu'ils sont plutôt un mal que les hommes doivent éviter et faire éviter les autres dans le "vivre-ensemble." C'est pour cette raison que la pensée philosophique chez Camus présente comme l'une des caractéristiques majeures, la "passion de vivre" de l'homme et pour l'homme, car la vie est, selon lui, une valeur cardinale qui doit être respectée en tout être humain dans la communauté qui voudrait être juste, paisible, libre, solidaire et unie. A cet effet, nous soutenons la thèse suivante: La pensée camusienne est une "vitalogie" paradoxale, c'est-à-dire qu'elle est debat philosophique sur la vie de l'être humain, en tant que valeur fondamentale, dans ses rapports avec Dieu, le monde et les autres. Par conséquent, une société dans laquelle les hommes sont habités par la passion de bien vivre et mieux vivre ensemble, il y a une exigence impérieuse pour eux de promouvoir et de crer les valeurs qui favorisent le respect de l'être humain et de sa vie. La vitaogie camuusienne est indissociable de la vision qu'on se fait sur l'homme ici et maintenant, en tenant compte des contradictions ou des antinomies du "oui" et du "non" de l'existence. Selon Camus, en effet, la mission principale de l'homme dans le monde est de vivre: "Oui, mais je n'aurai rien manqué de ce qui fait toute ma mission et c'est de vivre." (Carnets I.p.92). La pensée camusienne est donc une vitalogie. Mais comment l'homme doit-il vivre? Celui-ci, pense Camus, doit devenir "créateur" des valeurs de la justice, de la liberté, de la solidarité, de la paix, de l'amitié et de la fraternité entre les hommes et être courageux, pour assumer la responsabilité de sa vie et de son destin dans le monde, en évitant d'aliéner son esprit dans les illusions, dans quelque absolutisme qu'il soit ou dans un pessimisme tétanisant. Au total, l'homme doit prendre en main sa destinée, en vue de la "joie vivre", sans pour autant perdre de vue que celle-ci ne se sépare pas non plus du "désespoir de vivre." <p> / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

This work is an effort to investigate the relationship between Albert Camus' philosophic concepts of the absurd presented in "The Myth of Sisyphus" and the Absurdist Theatre as defined by Martin Esslin. Included in this thesis is a discussion of each of the above concepts. Focus is placed upon the characteristics of the Absurdist Theatre which constitute the basis for the label "Absurdity." The conclusion indicates that while the playwright's personal experiences and philosophies correspond to Camus', their plays fail to communicate or express that concept of absurdity satisfactorily. The major emphasis is on the lack of concrete reality used to communicate a concept based upon concrete reality.

Link to dataset: https://doi.org/10.25399/UnisaData.14152106.v1 / The work of Bruce Nauman can be understood as an enquiry into the absurd. His work is a critique of art, the artist and society, and is in part viewed as a mediation of stereotypical ‘truth’. The absurd is defined and analysed to elucidate the nature of art and human behaviour by means of literary comparison, in particular of Camus, Sartre and Wittgenstein. This research focusses on Nauman’s subversive performance- based work and analyses how he simulates a particular work of Duchamp. I propose that Nauman espouses human activity into the functionality of objects, such as fountains. My artworks expand on Nauman’s interrogation of the concept of a ‘true artist’ by embodying an absurd fountain as a Sisyphean construct. In contextualising my work in relation to incessant duty, insecurity and double negatives, I offer a regenerative vigour against idolisation of success through contemplation of the artist’s doubt and the absurd. / Art History, Visual Arts and Musicology / M.A. (Visual Arts)

Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI) / In his novels Slaughterhouse-five and The Sirens of Titan, Kurt Vonnegut explores issues of cultural identity in technologically-advanced societies post-World War II. With the rise of globalization and rapid technological advancements that occurred postwar, humans worldwide were mitigating the effects of information overload and instability in cultural identity. The influx of cultural influences that accompany a global society draws attention to the fluidity and inevitability of cultural change. A heightened awareness of cultural influences—past and present—creates anxiety for the generation living postwar and before the dawn of the Information Age. This generation suffers from “cultural schizophrenia”: a fracturing of the psyche characterized by anxiety over unstable cultural identities and agency. With the characters of Billy Pilgrim and Winston Niles Rumfoord, Vonnegut explores the different reactions to and consequences of cultural schizophrenia. His unique writing style is an effective hybrid of science fiction conventions and the complexities of human culture and society. Ultimately, Vonnegut explores the dangers of detachment and the complicated nature of agency with novels that are both innovative and accessible.