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En disposición para amar : deseo, sexualidad y virtud en los modelos eróticos del Banquete de PlatónGalagarza Alfaro, Brenda Eliana 12 March 2019 (has links)
La presente tesis busca sostener que el Banquete permite entender al amor como disposición erótica,
cívico y política, pues enlaza la virtud, el deseo y la sexualidad con la meta final, a saber, la gestación de
un hombre bueno. En vistas a ello, hemos realizado una revisión bibliográfica que nos permite justificar
que el cuerpo tiene efectos palpables en la educación del deseo del alma, efectos que la tradición griega,
arcaica y clásica, asumieron como parte de la misión paidética de la pederastia y que Platón se esforzó
en controlar y direccionar principalmente hacia la convivencia cívica y el buen gobierno ejercido, este
último, por el hombre bueno. Una de las conclusiones que sostenemos es que el cuerpo y la sexualidad
tienen, un papel importante no solo en el acceso a los Formas sino en la consecución de este tipo de
hombre. No sostenemos que Platón haya superado esa incomodidad con la que los hombres de su
tiempo invitados a departir en el Banquete expresan sobre los aphrodisia, pero sí que dejó evidencias
de que el cuerpo debía estar presente en el camino hacia la vida buena. Otro asunto expuesto es que,
por lo general, no se hace suficiente énfasis en la equivocidad semántica del eros, pero la tesis aborda
no solo ésta ambigüedad sino también la que le corresponde al concepto de “bueno” para poder
justificar que el eros ni es puramente intelectual ni es puramente sexual o físico. Más bien, la virtud del
eros radica en hallarse en un lugar de privilegio desde donde se dispone hacia lo intelectivo incorporando
contenidos sexuales y corpóreos con virtud. Para explicar ese lugar de privilegio, la ruta que la tesis
propone recorre tres modelos eróticos: interpersonal, trascendental y sintético-relacional. Los modelos
recogen los discursos expuestos en el simposio y se organizan de esta manera para justificar la hipótesis,
es decir, que la disposición para amar es una condición de la vida buena, esto se convierte en una lectura
posible valorando todos los discursos y el aprendizaje, accidentado y torpe, que en boca de Alcibíades
profundiza que el acceso a las Formas requiere de los placeres del cuerpo y de impericia que pueda
conllevar. La paideía del deseo se concibe justamente en razón de este aturdimiento y la enkrateia con
la que se le asume. / Tesis
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En disposición para amar : deseo, sexualidad y virtud en los modelos eróticos del Banquete de PlatónGalagarza Alfaro, Brenda Eliana 12 March 2019 (has links)
La presente tesis busca sostener que el Banquete permite entender al amor como disposición erótica,
cívico y política, pues enlaza la virtud, el deseo y la sexualidad con la meta final, a saber, la gestación de
un hombre bueno. En vistas a ello, hemos realizado una revisión bibliográfica que nos permite justificar
que el cuerpo tiene efectos palpables en la educación del deseo del alma, efectos que la tradición griega,
arcaica y clásica, asumieron como parte de la misión paidética de la pederastia y que Platón se esforzó
en controlar y direccionar principalmente hacia la convivencia cívica y el buen gobierno ejercido, este
último, por el hombre bueno. Una de las conclusiones que sostenemos es que el cuerpo y la sexualidad
tienen, un papel importante no solo en el acceso a los Formas sino en la consecución de este tipo de
hombre. No sostenemos que Platón haya superado esa incomodidad con la que los hombres de su
tiempo invitados a departir en el Banquete expresan sobre los aphrodisia, pero sí que dejó evidencias
de que el cuerpo debía estar presente en el camino hacia la vida buena. Otro asunto expuesto es que,
por lo general, no se hace suficiente énfasis en la equivocidad semántica del eros, pero la tesis aborda
no solo ésta ambigüedad sino también la que le corresponde al concepto de “bueno” para poder
justificar que el eros ni es puramente intelectual ni es puramente sexual o físico. Más bien, la virtud del
eros radica en hallarse en un lugar de privilegio desde donde se dispone hacia lo intelectivo incorporando
contenidos sexuales y corpóreos con virtud. Para explicar ese lugar de privilegio, la ruta que la tesis
propone recorre tres modelos eróticos: interpersonal, trascendental y sintético-relacional. Los modelos
recogen los discursos expuestos en el simposio y se organizan de esta manera para justificar la hipótesis,
es decir, que la disposición para amar es una condición de la vida buena, esto se convierte en una lectura
posible valorando todos los discursos y el aprendizaje, accidentado y torpe, que en boca de Alcibíades
profundiza que el acceso a las Formas requiere de los placeres del cuerpo y de impericia que pueda
conllevar. La paideía del deseo se concibe justamente en razón de este aturdimiento y la enkrateia con
la que se le asume.
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El discurso de la autoayuda amorosa: racionalidad, machismo y cinismo en el amor del Perú contemporáneoArrunátegui Matos, Carolina Abigail 02 September 2017 (has links)
Esta investigación parte de las siguientes preguntas: ¿qué noción de amor está transmitiendo el discurso de la autoayuda amorosa que consumen los peruanos urbanos de clase media y popular? y ¿qué peligros ideológicos trae consigo esta noción? Estas preguntas cobran relevancia porque la autoayuda es un discurso cada vez más influyente en el Perú –especialmente en los sectores urbanos de clase media y popular– que está intentando moldear y controlar al amor, una fuerza muy poderosa que es tan capaz de liberarnos y hacernos trascender (Badiou 2012, 2002 [1992]; Person 2008 [2007]) como de convertirse en un instrumento de dominación y control social (Beauvoir 2011 [1949]; Ferrer y Bosch 2013; Esteban y Távora 2008). Las preguntas en cuestión se vuelven todavía más urgentes si sabemos que hay una importante tradición de estudios que señala a la autoayuda como un dispositivo de control que difunde creencias funcionales al sistema capitalista (Papalini 2006, Ponce 2007, Pizarro 2016). Los objetos analizados son libros de autoayuda amorosa de Walter Riso (2012) y Tomás Angulo (2013), dos terapistas de pareja muy leídos en el país, y el discurso de los foristas que participan en la sección “Amor y vida en pareja” del portal ForosPerú , el foro más grande y representativo del país. Aunque no sea habitual llamarlos así, los foros son también importantes espacios de autoayuda a los que la gente recurre cuando necesita orientación sobre temas amorosos. Estos objetos son analizados a la luz del pensamiento filosófico de Alain Badiou (2012, 2002 [1992]) y Zygmunt Bauman (2011[2003]), la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan (1975 [1972]) y el posmarxismo (Sennett 1980, Jameson 1991 [1984], Harvey 1998 [1990]). Los resultados muestran que el discurso de la autoayuda amorosa que se consume en el Perú tiene tres dimensiones: la racionalidad, el machismo y el cinismo. El discurso de los especialistas se construye a partir de la fantasía de un amor romántico racional y machista, mientras que el discurso de los foristas tiende más bien a ubicarse en una posición cínica desde la cual se sostiene que el amor no es más que la sublimación del sexo, la costumbre y la conveniencia. Aunque puedan parecer discursos totalmente distintos, pues para el primero el amor es una realidad ontológica, mientras que el segundo niega su existencia, ambos no son más que el anverso y el reverso de un mismo discurso: el discurso del romanticismo cínico, una ideología que entraña una serie de peligros para las personas: desde sus facetas racional y cínica, busca producir una subjetividad funcional al sistema; desde su faceta machista, contribuye a la reproducción de la violencia de género en el país y, como consecuencia de todo esto, impide el acceso de los sujetos al amor verdadero, tal como lo entiende Alain Badiou. / Tesis
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El discurso de la autoayuda amorosa: racionalidad, machismo y cinismo en el amor del Perú contemporáneoArrunátegui Matos, Carolina Abigail 02 September 2017 (has links)
Esta investigación parte de las siguientes preguntas: ¿qué noción de amor está transmitiendo el discurso de la autoayuda amorosa que consumen los peruanos urbanos de clase media y popular? y ¿qué peligros ideológicos trae consigo esta noción? Estas preguntas cobran relevancia porque la autoayuda es un discurso cada vez más influyente en el Perú –especialmente en los sectores urbanos de clase media y popular– que está intentando moldear y controlar al amor, una fuerza muy poderosa que es tan capaz de liberarnos y hacernos trascender (Badiou 2012, 2002 [1992]; Person 2008 [2007]) como de convertirse en un instrumento de dominación y control social (Beauvoir 2011 [1949]; Ferrer y Bosch 2013; Esteban y Távora 2008). Las preguntas en cuestión se vuelven todavía más urgentes si sabemos que hay una importante tradición de estudios que señala a la autoayuda como un dispositivo de control que difunde creencias funcionales al sistema capitalista (Papalini 2006, Ponce 2007, Pizarro 2016). Los objetos analizados son libros de autoayuda amorosa de Walter Riso (2012) y Tomás Angulo (2013), dos terapistas de pareja muy leídos en el país, y el discurso de los foristas que participan en la sección “Amor y vida en pareja” del portal ForosPerú , el foro más grande y representativo del país. Aunque no sea habitual llamarlos así, los foros son también importantes espacios de autoayuda a los que la gente recurre cuando necesita orientación sobre temas amorosos. Estos objetos son analizados a la luz del pensamiento filosófico de Alain Badiou (2012, 2002 [1992]) y Zygmunt Bauman (2011[2003]), la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan (1975 [1972]) y el posmarxismo (Sennett 1980, Jameson 1991 [1984], Harvey 1998 [1990]). Los resultados muestran que el discurso de la autoayuda amorosa que se consume en el Perú tiene tres dimensiones: la racionalidad, el machismo y el cinismo. El discurso de los especialistas se construye a partir de la fantasía de un amor romántico racional y machista, mientras que el discurso de los foristas tiende más bien a ubicarse en una posición cínica desde la cual se sostiene que el amor no es más que la sublimación del sexo, la costumbre y la conveniencia. Aunque puedan parecer discursos totalmente distintos, pues para el primero el amor es una realidad ontológica, mientras que el segundo niega su existencia, ambos no son más que el anverso y el reverso de un mismo discurso: el discurso del romanticismo cínico, una ideología que entraña una serie de peligros para las personas: desde sus facetas racional y cínica, busca producir una subjetividad funcional al sistema; desde su faceta machista, contribuye a la reproducción de la violencia de género en el país y, como consecuencia de todo esto, impide el acceso de los sujetos al amor verdadero, tal como lo entiende Alain Badiou.
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