Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2017-2018 / L'omniprésence relativement nouvelle du virtuel dans la société contemporaine appelle à s'interroger sur son utilisation croissante dans les rapports humains. Pour plusieurs, l'écran, en tant que porte d'accès au monde, favorise les rencontres et les contacts. Certains affirment même tomber amoureux en ligne. Mais cet amour virtuel correspond-il à l'amour véritable? On ne peut tenter de répondre à cette question sans au préalable faire ressortir les traits essentiels de l'amour, tel que vécu et comme en témoignent les meilleures oeuvres philosophiques. L'amour, soutient-on, est désir du bien de l'autre; il nécessite l'amour de soi; il amène à vouloir être près de l'être aimé; il exige une reconnaissance mutuelle; et il vise une personne concrète et autre que soi. On le décrit également comme étant inconditionnel, durable, incontrôlable (c'est lui qui nous contrôle), toujours pauvre et irrationnel. Que signifient et qu'impliquent ces caractéristiques? Surtout, les retrouve-t-on toutes dans les relations d'amour virtuelles? Force est de reconnaître que plusieurs aspects des relations médiatisées semblent rendre impossible le développement d'un amour véritable. L'écran ne supprime pas la distance : on ne peut y rencontrer l'autre puisqu'il ne peut être effectivement présent. Du fait de cette absence, la communication est appauvrie et le contact est d'une bien moindre qualité, d'autant que, l'interlocuteur étant voilé, il peut mieux mentir sur ce qu'il est, tout comme on peut bien davantage se tromper dans la représentation que l'on s'en fait. En outre, le virtuel, en particulier par le biais des sites de rencontres, pousse à adopter une vision de l'amour incompatible avec l'amour authentique : on le conçoit comme étant contrôlable, analysable et conditionnel. L'être aimé serait considéré comme un objet utile à la jouissance et dont il faut se départir lorsqu'il ne convient plus afin de passer à une autre relation. Est-ce là de l'amour?

Une vue d'abord, puis un toucher ensuite, voilà la contemplation. Chez Aristote, le regard contemplatif est un regard désintéressé; un regard qui laisse être la chose. Platon, pour sa part, indique deux chemins qui peuvent conduire à la contemplation: celui de la dialectique et celui de l'amour. Ces deux voies présupposent l'éveil de l'Éros. L'une comme l'autre conduisent à la conversion dont parle Platon lui-même, et à sa suite, les néoplatoniciens dont Plotin et saint Augustin. Mais la contemplation de Dieu est-elle possible? L'expérience augustinienne montre bien le chemin suivi par Augustin, et comment la connaissance de soi et la connaissance de Dieu sont liées. Enfin, la vie contemplative, qui est connaissance, permet de voir plus et de voir mieux. Mais en quoi la contemplation transforme-t-elle celui qui a contemplé?

L'amour de la sagesse impose à la connaissance rationnelle de trouver ses propres assises et celles-ci, depuis l'oracle delphique, ne peuvent émerger clairement que d'un repli radical et critique du je sur lui-même, hors de la turbulance du Monde. À ce titre, l'intentionnalité réflexive dans la phénoménologie de Husserl se dévoile comme fondation possible, à la fois originaire et ultime, de toute connaissance pouvant être jugée certaine. Cependant, l'Homme vit dans le monde, il ne se réduit pas en la sublimation d'un pur ego. Comment pourra-t-il espérer connaître le Monde s'il en est partie prenante? Comment pourra-t-il espérer connaître Autrui si ce dernier peut aussi se mettre en marge du Monde? Et Soi-même? Il nous semble que seul l'Amour bien compris nous permette d'unir réellement tant l'immanence que la transcendance, au sein de la subjectivité connaissante. Tout notre présent effort tend à l'harmonisation concrète de la subjectivité et de la connaissance véritable.