Jésus de Nazareth accordait beaucoup d’importance à la commensalité, au point de faire du repas en commun le contexte particulier du double geste sur le pain et le vin accompli à la dernière Cène. Après avoir été réitéré dans son contexte d’origine par plusieurs générations de chrétiens, le rappel de la Cène s’est ensuite complètement dissocié du contexte d’un repas. Le terme koinwnia utilisé au verset 2,42 du livre des Actes des apôtres désigne-t-il ce repas communautaire autour duquel se déroulaient les rassemblements chrétiens? Grâce à une analyse structurelle réalisée en entonnoir sur les chapitres 2 à 5 du livre des Actes, le présent mémoire met en relief l’importance des repas communautaires dans la vie de la communauté primitive, tout en montrant que le terme koinwnia a un sens plus étendu que le seul repas en commun, mais tout aussi concret et actif que les trois autres éléments énumérés au verset 2,42. / Jesus of Nazareth used to place much importance on commensality, so much that he wished the common meal to be the particular environment for both actions on bread and wine Jesus did during the Last Supper. For several generations, the memorial of Jesus Last Supper kept on being celebrated in its original context by Christians. But it was later separated from the communal meal. Does the word koinwnia in Acts 2:42 denote those communal meals during which Christian gatherings were held? The importance of common meals in the early community will be highlighted here through a funnel-type structural analysis of Acts 2-5. But it will be shown also that the meaning of koinwnia is more extended than the common meal alone, and just as concrete and active as the three other elements listed in verse 2:42.

Le présent mémoire étudie l'évangélisation des Inuit de Kangiqsujuaq par le père Jules Dion, o.m.L. Nous avons fait ce travail à l'ombre de l'apôtre des Gentils par excellence: Paul de Tarse. Sa méthode d'évangélisation nous sert à analyser et comprendre celle du père Dion. Notre étude se divise en trois parties. En premier lieu, nous dégageons les éléments essentiels de l'activité missionnaire de saint Paul. Dans une deuxième étape, nous analysons le mode d'évangélisation de père Jules Dion auprès des Inuit. Dans une troisième étape, nous établissons une corrélation entre les deux modes d'évangélisation: celle se saint Paul et celle de père Dion. En annexe, la retranscription des entrevues réalisées avec le père Dion permet de dégager son mode d'évangélisation et la façon de vivre des Inuit.

Le rédacteur lucanien termine son évangile par la scène conventionnelle où le Christ ressuscité charge ses témoins d'une mission. Ainsi, le kérygme pascal résume le cœur de l'annonce de la Bonne Nouvelle aux Juifs et à toutes les nations. La forme brève de cette révélation finale est souvent signalée par tous ceux qui désirent comprendre le projet global de Luc. Cependant il est possible d'approfondir le sens de Le 24, 46-48 à la lumière des discours missionnaires du Livre des Actes des Apôtres. Notre hypothèse de recherche consistait à déterminer comment, à l'intérieur des discours missionnaires, Luc reprend et développe le schéma fondamental du kérygme chrétien livré pour la première fois par le Christ, au jour de Pâques. A l'aide des méthodes historico-critiques jointes à la perspective de l'analyse structurelle, nous avons d'abord étudié Le 24, 46-48, en soulignant les interrogations que soulevait cette péricope. Puis, nous avons analysé les discours missionnaires en considérant de quelle manière le rédacteur lucanien répond lui-même à ces questions. Cette recherche a permis de confirmer l'unité entre l'ensemble du troisième évangile et les Actes. L'étude des discours missionnaires a démontré la cohésion et l'amplitude du schéma de la révélation pascale comme base de tout discours chrétien, selon la perspective de Luc.

Le récit de la Pentecôte (Actes des Apôtres 2) présente au lecteur un élément particulier qui se retrouve rarement dans le canon biblique : les « langues comme de feu ». Seuls les passages d’Isaïe 5,24 et Actes 2,3 utilisent cette expression; pourtant, leurs contextes diffèrent largement. Nous trouvons certains commentaires rabbiniques et fragments de rouleaux de la Mer Morte qui emploient cette même expression, et la littérature gréco-romaine utilise une image similaire où un feu divin se pose sur la tête de certains personnages. Puisque la fonction de cet élément diffère d’un ouvrage littéraire à un autre, comment devons-nous interpréter les langues de feu dans le récit de la Pentecôte? Les commentaires bibliques qui examinent cet élément proposent différentes hypothèses sur la symbolique des langues de feu. Afin de répondre à cette problématique, nous commencerons notre étude avec une présentation sur l’état de la question et des approches synchroniques utilisées. Nous présenterons ensuite l’analyse structurelle du récit de la Pentecôte afin de percevoir la place que notre expression occupe dans cette péricope. Au chapitre trois, nous ferons une analyse grammaticale de notre segment afin de voir la fonction grammaticale de l’expression, et présenter une recension des ouvrages hébraïques et gréco-romains qui utilisent cette expression ou une image similaire. Enfin, l’analyse philologique des termes γλῶσσα et πῦρ sera élaborée et comparée à l’utilisation retrouvée dans le livre des Actes des Apôtres. Subséquemment, nous serons en mesure de porter un regard critique sur quelques interprétations proposées afin de percevoir que la mise en réseau structurel du membre γλῶσσαι ὡσεὶ πυρός, avec les termes répétitifs et synonymiques du récit, nous orientent à percevoir l’accomplissement de la promesse du Saint-Esprit, qui à son tour habilite le croyant à réaliser la mission donnée : la proclamation du message christologique à toutes les ethnies. / The Pentecost Account (Acts of Apostles 2) introduces the reader to a particular item that is rarely found in the biblical canon: the tongues as of fire. Only passages of Isaiah 5:24 and Acts 2.3 use this term, yet their contexts differ widely. We find some rabbinic commentaries and fragments of the Dead Sea scrolls that use this same expression. Greco-Roman literature uses a similar image where a divine fire is set on the head of certain characters. Since the function of this element varies from one text to the other, how are we to interpret the tongues of fire in Pentecost account? Biblical commentaries focused on this element propose different hypothesis as to the symbolism of the tongues of fire. To address this issue, we are going to conduct a presentation on the state of the question, a grammatical analysis, a review of Hebrew texts and Greco-Roman stories that use this expression or a similar image, a philological analysis of the terms γλῶσσα and πῦρ, followed by a structural analysis to perceive the place that our expression holds in the Pentecost account. Subsequently, we will be able to take a critical look at previous synchronic interpretations, and propose that the expression γλῶσσαι ὡσεὶ πυρός works in its structural framework along with its repetitive and synonymous terms in order to guide us to see the fulfillment of the promise of Holy Spirit, which in turn empowers the believer to carry out the mission given: the proclamation of the Christological message to all ethnic groups.

Cette thèse porte sur l’usage du terme σήμερον (« aujourd’hui ») en Luc-Actes (vingt-deux occurrences), dans la correspondance paulinienne (Romains 11.8 ; 2 Corinthiens 3.14, 15) et dans l’épître aux Hébreux (1.5 ; 3.7, 13, 15 ; 4.7 [à deux reprises] ; 5.5 ; 13.8). Elle accorde une importance particulière à la possibilité de l’influence de l’ « aujourd’hui » du Deutéronome dans le Nouveau Testament. Deux hypothèses principales sont au cœur de cette étude. D’une part, celle de la thématisation, dans le Deutéronome comme dans les trois corpus néotestamentaires envisagés, du mot « aujourd’hui » : dans chaque cas, ce terme acquiert le statut de thème théologique à part entière. En effet, ses divers emplois démontrent un travail de réflexion sur « l’aujourd’hui ». D’autre part, celle d’une influence deutéronomique commune : les trois écrivains néotestamentaires sont conscients des attaches théologiques de l’aujourd’hui deutéronomique. Ils transposent volontairement et diversement ce motif vétérotestamentaire à la lumière de l’événement Jésus-Christ. En fin d’enquête, on constate que l’aujourd’hui lucanien, l’aujourd’hui paulinien et l’aujourd’hui de l’épître aux Hébreux, tout en conservant des accents qui leur sont propres, contribuent tous à mettre en valeur les mêmes concepts théologiques clés, parmi lesquels figurent l’accomplissement de l’Écriture, l’eschatologie en cours de réalisation, l’avènement du salut, l’annonce de la bonne nouvelle et la proclamation de la parole de Dieu. / This dissertation examines the use of the term σήμερον (“today”) in Luke-Acts (22 occurrences), the Pauline letters (Romans 11:8; 2 Corinthians 3:14, 15) and the Epistle to the Hebrews (1:5; 3:7, 13, 15; 4:7 [twice]); 5:5; 13:8). It gives special attention to the possible influence of the Deuteronomic “today” in the New Testament. Two main hypotheses are at the heart of this study. First, the word “today,” in Deuteronomy as well as the three New Testament corpora under consideration, becomes a theological theme of its own. In effect, it is argued that its various occurrences reveal the presence of reflective work on “the today.” Second, in the minds of the three New Testament authors who give attention to this motif, there seems to be an awareness of certain theological associations that are bound up with the Deuteronomic “today.” In diverse manners, they intentionally transpose this Old Testament motif in the light of the Christ event. By the end of this investigation, it becomes apparent that Luke’s today, Paul’s today and the today of the Epistle to the Hebrews, while each possessing unique characteristics, all contribute to emphasize the same key theological concepts, such as the fulfillment of Scripture, an inaugurated and progressively realized eschatology, the coming of salvation, the heralding of the good news and the proclaiming of God’s Word.