Etudier l'Iconographie des Jésuites des XIXe et XXe siècles, c'est retracer leur influence sur des images dévotionnelles familières aux Québécois d'aujourd'hui. En remettant les pieds au Canada, en 1842, les pères de la nouvelle Compagnie de Jésus ne possédaient plus rien. Tout était à reconstruire. Toujours en suivant un principe préconisé par saint Ignace sur l'utilisation de l'image mentale pour méditer, ce nouveau départ permit la mise en place d'une imagerie religieuse qui, destinée à les soutenir dans un apostolat assez diversifié, s'inscrivait d'emblée dans les courants marquants de l'art religieux du XIXe siècle. En démontant le mécanisme de formation de certaines de ces images, j'ai pu retrouver le sens qu'elles ont pris pour notre collectivité à une époque donnée. Au travail de l'historien de l'art s'est donc ajoutée la démarche de l'ethnologue qui, à partir de l'observation, remonte le réseau des faits, des personnes, des éléments et des événements susceptibles d'apporter une vision globale du sujet. La première partie de la thèse traite uniquement du contexte des années 1840; la seconde, une esquisse historique, permet de montrer comment les Jésuites furent amené à privilégier certains types d'images, certains artistes et même certains moyens d'expression bien adaptés aux contextes. Puis, à travers l'élaboration du programme iconographique du Gesù de Montréal, s'amorce la troisième section, celle des études de cas. Par l'étude de représentations spécifiquement rattachées aux jésuites on peut évaluer la portée de leurs choix, attendu qu'à travers le besoin de s'unir à l'ensemble de la catholicité en même temps que de se singulariser, toujours les Jésuites eurent recours à des images facilement lisibles, peu importe qu'elles se rattachent à l'art savant ou à l'art populaire. Vu sous cet aspect, l'essai sur l'iconographie jésuite s'ouvre donc sur une étude qui devient de plus en plus pressante: celle de l'art industriel. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Pour respecter les droits d’auteur, la version électronique de ce mémoire a été dépouillée de certains documents visuels et audio-visuels. La version intégrale du mémoire a été déposée au Service de la gestion des documents et des archives de l'Université de Montréal / Ce mémoire s’intéresse à l’art pratiqué par des Jésuites ayant vécu chez le peuple agnier au 17e siècle. L’analyse du travail de deux peintres, les pères Jean Pierron et Claude Chauchetière, nous permet de définir l’environnement socioculturel et politique susceptible d’avoir influencé leur production artistique. Ces artistes ont pour point commun d’avoir œuvré exclusivement chez les Agniers et ce, à seulement une décennie d’intervalle. Pierron destine son art, majoritairement composé d’illustrations didactiques, à un public autochtone non christianisé. Nous avons déterminé que son œuvre témoigne d’une transition idéologique, notamment par l’utilisation de thèmes eschatologiques, le recours à l’image à des fins didactiques et l’intégration de quelques éléments d’écriture dans son œuvre, annonçant ainsi les pratiques apostoliques et artistiques futures. Quant à l’art de Chauchetière, il reflète la continuation du changement perceptif jésuite, notamment en plaçant l’Autochtone comme héros du récit, mais également en l’introduisant au cœur du genre littéraire hagiographique, avec la figure de Catherine Tekakwitha. Toutefois, une transition s’effectue par rapport à l’usage de l’image, qui passe d’un statut didactique à cultuel. / This thesis concerns the art developed by Jesuits living with the Mohawk people in the 17th century. By the analysis of the works of two painters, Father Jean Pierron and Father Claude Chauchetière, we define the sociocultural and political environment that influenced their artistic production. These artists share in common the experience of working exclusively with the Mohawk indigenous community, in two consecutive decades. Pierron’s art can be characterized by didactic illustrations aimed towards a secular indigenous audience. We have determined that this painter indicates an ideological transition, in particular by the representation of eschatological theme, the utilisation of imagery in didactical purposes, and by the integration of a few elements of writing into his illustrations. We think that this heralds the apostolic and artistic practices of the generation to follow. The art of Chauchetière reflects the continuation of Jesuit perceptual change by placing the Aboriginal as the hero of the narrative, but also by the introduction of a new character to the heart of hagiographic literature, the character of Catherine Tekakwitha. We can nevertheless observe that a transition takes place with respect to the use of the image, which transforms from a didactical status to that of worship.