La présente recherche se propose de retracer la vie et l’œuvre du père jésuite Jean Pierron (1631-1701), qui, venu de Lorraine, a contribué à la réouverture des missions iroquoises en Nouvelle-France. Arrivé dans la colonie en juin 1667, Pierron, se fit introduire auprès des populations autochtones par Jean Talon, après quoi il eut en charge un territoire d'environ une demi-douzaine de villages agniers de la vallée de l'Hudson. Après avoir livré ses premières impressions, le jésuite mit au point son programme apostolique, faisant appel à une méthode « audio-visuelle » fondée sur le dessin didactique. Mais le jésuite fut aussi un formidable voyageur, qui se rendit non seulement en Iroquoisie, mais aussi en Nouvelle-Angleterre. Il semble bien que ce soit grâce à de précieux réseaux de connaissances en dehors de ceux de la Compagnie de Jésus qu'il put entreprendre un tel voyage. La biographie de ce missionnaire-polyglotte, diplomate et peintre, souligne entre autre choses, l’importance du contexte stratégique et politique plus vaste des missions françaises en Amérique au XVIIe siècle. / The following study is devoted to the Jesuit father Jean Pierron (1631-1701). Arriving from Lorraine in 1667, Pierron participated in the Catholic mission to the Mohawk of the Hudson Valley, after being formally introduced to delegates of this nation by the intendant Jean Talon. Working in a half-dozen villages, Pierron designed an audiovisual method of conversion based upon didactic drawings and paintings. The missionary was also an energetic traveller, both within Mohawk territories and to the English colonies. These journeys point to Pierron’s earlier experiences and more precisely, to the network of contacts he seems to have developed in Europe. In sum, the life of this polyglot missionary, diplomat and painter underscores the importance of the broader strategic and political context of the Jesuit missions.

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Pour respecter les droits d’auteur, la version électronique de ce mémoire a été dépouillée de certains documents visuels et audio-visuels. La version intégrale du mémoire a été déposée au Service de la gestion des documents et des archives de l'Université de Montréal / Ce mémoire s’intéresse à l’art pratiqué par des Jésuites ayant vécu chez le peuple agnier au 17e siècle. L’analyse du travail de deux peintres, les pères Jean Pierron et Claude Chauchetière, nous permet de définir l’environnement socioculturel et politique susceptible d’avoir influencé leur production artistique. Ces artistes ont pour point commun d’avoir œuvré exclusivement chez les Agniers et ce, à seulement une décennie d’intervalle. Pierron destine son art, majoritairement composé d’illustrations didactiques, à un public autochtone non christianisé. Nous avons déterminé que son œuvre témoigne d’une transition idéologique, notamment par l’utilisation de thèmes eschatologiques, le recours à l’image à des fins didactiques et l’intégration de quelques éléments d’écriture dans son œuvre, annonçant ainsi les pratiques apostoliques et artistiques futures. Quant à l’art de Chauchetière, il reflète la continuation du changement perceptif jésuite, notamment en plaçant l’Autochtone comme héros du récit, mais également en l’introduisant au cœur du genre littéraire hagiographique, avec la figure de Catherine Tekakwitha. Toutefois, une transition s’effectue par rapport à l’usage de l’image, qui passe d’un statut didactique à cultuel. / This thesis concerns the art developed by Jesuits living with the Mohawk people in the 17th century. By the analysis of the works of two painters, Father Jean Pierron and Father Claude Chauchetière, we define the sociocultural and political environment that influenced their artistic production. These artists share in common the experience of working exclusively with the Mohawk indigenous community, in two consecutive decades. Pierron’s art can be characterized by didactic illustrations aimed towards a secular indigenous audience. We have determined that this painter indicates an ideological transition, in particular by the representation of eschatological theme, the utilisation of imagery in didactical purposes, and by the integration of a few elements of writing into his illustrations. We think that this heralds the apostolic and artistic practices of the generation to follow. The art of Chauchetière reflects the continuation of Jesuit perceptual change by placing the Aboriginal as the hero of the narrative, but also by the introduction of a new character to the heart of hagiographic literature, the character of Catherine Tekakwitha. We can nevertheless observe that a transition takes place with respect to the use of the image, which transforms from a didactical status to that of worship.