Comment faire le passage en paroisse, après la laïcisation des écoles publiques du Québec en l’an 2000, de la préparation aux sacrements à l’implantation des parcours catéchétiques ? À partir d’une recherche-action, le chercheur s’interroge sur la faisabilité de ce passage. L’hypothèse initiale était que ce changement était possible par la prise en charge de la formation des catéchistes par l’équipe pastorale paroissiale. Mais dès le point de départ, l’équipe de recherche-action a fait voler en éclats cette hypothèse en soulignant que la problématique de la catéchèse paroissiale dépassait le cadre d’une formation des catéchisés et des catéchistes. L’équipe de recherche s’est rendu compte que le modèle catéchétique actuel issu de la préparation aux sacrements n’était pas viable, car il entraînait la paroisse dans une dynamique de consommation de services religieux. La catéchèse est plus qu’un enseignement magistral. C’est la rencontre d’un Dieu vivant qui conduit à un acte de foi et à l’insertion dans une communauté vivante de ceux qui souhaitent devenir disciples du Christ. C’est en sortant du paradigme de la formation chrétienne centrée presque exclusivement sur l’enseignement et en reconnaissant que les catéchisés autant adultes que jeunes, les parents, les bénévoles, les catéchistes, les membres de l’équipe pastorale, le curé, la communauté célébrante et l’Esprit-Saint sont tous des acteurs que l’on a pu tracer le portrait d’une autre manière de vivre la catéchèse. La foi s’approfondit par la découverte de la Parole de Dieu et en échangeant les échos qu’elle suscite en soi entre les différents acteurs. La catéchèse devient, par cet échange entre tous les acteurs et par la reconnaissance des apports de chacun, un lieu d’actualisation de la Parole de Dieu. Cette recherche se poursuit par une corrélation entre quatre éléments : la relecture de la pratique ; la réflexion catéchétique dans la Tradition de l’Église ; l’apport des sciences humaines par le concept de la « réciprocité éducative » ; la proposition d’un troisième paradigme catéchétique par les travaux de Denis Villepelet. De cette corrélation a surgi l’élaboration du concept de « réciprocité catéchétique ». Ce concept se veut une proposition qui énumère les différents éléments nécessaires afin de vivre le passage de la préparation aux sacrements à la « réciprocité catéchétique ». Cette orientation catéchétique propose une démarche communautaire où tous les acteurs dans une dynamique dialogique et centrée sur la Parole de Dieu accompagnent selon leurs charismes et rôles les catéchisés. La finalité de la catéchèse a pour objectif de former des disciples-missionnaires témoins du Christ vivant dans leur paroisse et dans le monde d’aujourd’hui. / With the secularization of the public schools in the year 2000, how can the leap from sacramental preparation to the establishment of catechetical programs of formation begin within our parishes? Based on a research and action methodology, the researcher wonders whether this leap is feasible. The initial hypothesis is that this leap to a catechetical process of formation within the parish is possible if the parish pastoral team take the initiative to have the catechists trained for the task. From the beginning the research-action team have shattered this hypothesis by stressing that the problematic of parish catechesis went beyond the framework of the parish community for the formation the catechists. The research team have come to the conclusion that the actual catechetical model of sacramental preparation is not viable, as it fostered the parish community to have a consumer mentality when faced with religious practices. Catechesis is more than just magisterial teaching; it is rather an encounter with the living God who guides one to an act of faith and integration into a living community of Disciples of Christ. From this paradigm of Christian formation centred exclusively on teaching, and recognizing that the catechized, adults as well as youth, parents, volunteers, catechists, members of pastoral teams, the pastor, the celebrating community, and the Holy Spirit as well, are all agents for which we can trace the portrait of diverse manners of living and receiving catechesis. The faith grows in profundity as one discovers the Word of God and shares the effects of that Gospel taking root in ones heart. Catechesis then becomes, through this sharing between persons, a place of actualizing the Word of God. This research seeks to find a correlation between four elements: a rereading of the actual practice ; a catechetical reflection in the tradition of the Church ; the contribution of the human sciences by the concept of "educational reciprocity” ; the proposition of a third catechetical paradigm based on the work of Denis Villepelet. From this correlation arose the concept "catechetical reciprocity". This concept is a proposal that lists the different elements necessary to live the transition from sacramental preparation to "catechetical reciprocity". This catechetical orientation proposes a community approach in which all actors in a dialogical dynamic centered on the Word of God accompany the catechized according to their charismas and roles. The purpose of catechesis is to train missionary disciples who give witness to Christ living in their parish and in the world today.

Ce projet en théologie pratique vise à explorer la création littéraire comme vocation chrétienne. Si nous sommes appelés à suivre le Christ, comment répondre à la tentation parfois impérieuse de l’écriture ? Est-ce qu’il s’agit d’une seule vocation ou est-ce que les « appels » à la vocation chrétienne et à la création littéraire ont plutôt des sources différentes ? Autrement dit, est-ce que les appels à mettre noir sur blanc ses pensées viennent aussi de Dieu et est-ce Dieu qui est source de l’inspiration littéraire ? J’ai développé ces questionnements parce que, dans mon expérience, les deux « appels » sont souvent en concurrence et je voulais me donner les moyens pour les discerner, sinon les réconcilier. J’ai donc observé ma propre démarche littéraire pour faire ressortir les dissonances, résonances et chevauchements entre ma pratique comme écrivaine et ma vocation chrétienne, et ainsi développer une théologie pratique de la vocation littéraire. Pour ce faire, j’ai créé « la méthodologie jazz », une méthodologie heuristique qui vise une observation distanciée de mes habitudes créatrices. Au cours de mes quatre années d’études doctorales, j’ai écrit une pièce de théâtre, des nouvelles et un livre, entre autres textes. Pendant la rédaction de chaque texte, j’ai tenu un journal de bord pour noter des remarques sur ma méthode. Après avoir assemblé un corpus représentatif, et inspirée par l’œuvre de Gérard Genette sur la fonction des paratextes, j’ai de nouveau observé ma pratique, rétroactivement, avec des notes de bas de page dans une autre langue. À partir d’une synthèse des annotations recueillies, j’ai réalisé une réflexion théologique avec l’aide d’une grille d’analyse basée sur les écrits du théologien Christoph Theobald portant sur des éléments de la vocation chrétienne. Premièrement, j’ai découvert que ma foi influence ma pratique littéraire. Par exemple, les appels à écrire viennent de l’extérieur comme de l’intérieur. Prendre une décision, à savoir comment répondre à ces appels, ou même seulement si l’on doit y répondre, exige un discernement qui s’adresse à mes valeurs chrétiennes. Deuxièmement, Theobald souligne le rôle capital joué par les malentendus, les « passeurs » et l’exil (par exemple, dans le récit de Samuel, pour qui Élie est le passeur). Ces éléments, comme je le démontre, sont également significatifs dans le processus d’écriture. Troisièmement, tout comme la vocation religieuse, la vocation littéraire est un appel à comprendre et à développer notre singularité profonde, tout comme elle peut facilement devenir un service rendu à soi-même plutôt qu’à autrui. En outre, j’ai observé que la nouveauté recherchée dans la création littéraire ne résonne pas nécessairement avec la nouveauté de la Bonne Nouvelle. Finalement, il y a dans une pièce bien réalisée un genre de vérité qui ressemble aux vérités ineffables de la foi. Ces résonances et ces dissonances aident à élaborer une théologie pratique de la vocation littéraire, où la clé du discernement au cours de la pratique quotidienne repose dans notre propre vérité ou dans la concordance avec soi, que nous ne retrouvons que dans la « sainteté hospitalière » du Christ. Par la contagion de l’authenticité, les espaces littéraires peuvent être autant hospitaliers que les espaces physiques ou sociaux. Si nous sommes vrais, comme Jésus, nous pouvons nous retirer des lieux publics, des moments passés en collectivité, pour répondre aux appels à la création littéraire sans être retenus par nos reproches à nous-mêmes, ou par les reproches (imaginées ou autres) de la communauté chrétienne. L’authenticité de Jésus l’a mené nécessairement loin de l’approbation générale de sa communauté, et par la contagion de cette authenticité, nous pouvons aussi donner un espace d’hospitalité aux autres de suivre leurs propres vocations. / This study in practical theology is an exploration of literary creation as a Christian vocation. If we are called to follow Christ, how should we respond to the imperious call to literary creation? Is the call to Christ and the call to create a single vocation, or do these “calls” come from different sources? Does the call to write also come from God, and is God the source of literary inspiration? I undertook this project because in my experience the two calls often compete, and I wanted to find a way to discern between them, if not reconcile them. I therefore observed my own literary practice to determine the dissonances, resonances and overlaps between my practice as a writer and my Christian vocation with the goal of creating, if possible, a practical theology of literary vocation. To do so I developed the « Jazz Method », a heuristic methodology for observing my practice from a distance. Over the four years of my doctoral studies, I had written numerous works of various kinds, including a play, some short stories, and a book. While I was writing these, I kept a journal. Having assembled some of the works into a representative collection, and inspired by Gérard Genette’s work on the function of paratexts, I observed my practice again, this time retroactively, by footnoting the collection, in another language. Then, based on a synthesis of all my observations, I undertook a theological reflection on my practice using the ideas of theologian Christoph Theobald on the elements of a Christian vocation. Firstly, I discovered that my dispositions as a Christian affect my writing practice. For example, the calls to write come from both inside and out, and deciding if and how to respond to these calls requires discernment for which I turn to my Christian values. Second, Theobald stresses the crucial role played by misunderstandings, passeurs (or mediators), and exile in the vocational call (for example in the story of Samuel’s call, mediated by Eli). As I show, these elements are also important in the practice of literary creation. Third, the call to write, like the call to Christ, is a call to understand and deepen our own singularity, but like a religious vocation, can easily turn into a service of oneself rather than of others. In addition, the novelty sought in literary creation is not necessarily of the same nature as that of the “Good News”. Finally, however, I observed that there is a literary truth found in a well-written piece that resonates with the ineffable truths of faith. These resonances and dissonances helped me to create a practical theology of literary creation, whereby the key to discernment in daily practice is our own truth, or the concordance with ourselves that is found in the “holy hospitality” of Christ’s presence. Through the wellknown contagion of authenticity, literary spaces can be as hospitable as physical or social spaces. If we are authentic, as Jesus was, we can withdraw from the crowd to respond to calls to creation without self-reproach and immune to the reproaches (real or imagined) of our community of faith, and through the contagion of our authenticity, give permission to others to find their own authenticity and their own vocation.

L'activité missionnaire du mouvement protestant évangélique francophone au Québec relève d'une définition de la mission qui est orientée principalement vers l'évangélisation et la plantation d'Églises locales. Ses appuis missiologiques se fondent sur la théologie de la croissance de l'Église. En dépit de son engagement missionnaire indéfectible, nous pensons que le mouvement devrait accorder plus d'attention à l'analyse de ses fondements missiologiques. En tenant compte des avancées du siècle dernier, nous proposons au mouvement de renouveler ses fondements à partir de la théologie de la mission qui semble aujourd'hui faire consensus : la missio Dei. Pour justifier sa pertinence, nous ferons une analyse de l'architecture biblique des deux théologies c'est à dire la théologie de la croissance de l'Église et celle de la missio Dei. D'abord concerné par le royaume de Dieu, ce « nouveau » paradigme de la mission ouvre la voix à la mise en œuvre d'une plus grande diversité d'activités missionnaires qui reflète toute l'amplitude et la portée de l'Évangile du royaume. Devant les défis que représente le Québec contemporain pour la foi chrétienne, nous pensons qu'un tel virage pourrait soutenir plus adéquatement l'activité missionnaire du mouvement et, par le fait même, manifester la pertinence et la raison d'être de la foi chrétienne. À la lumière des orientations théologiques que nous offre la missio Dei, nous proposons de construire un projet de contextualisation s'appuyant sur les modèles synthétique et anthropologique de Stephen Bevans. L'application de ce modèle nous conduira à la reconnaissance de sources identitaires culturelles dans lesquelles le mouvement a pris son envol dans les années 1970. Non seulement ne sont-elles pas étrangères à son émergence, mais elles pourraient bien constituer une base importante pour la définition d'un actuel projet missionnaire. / The missionary activity of the French Protestant Evangelical Movement in Québec derives from a definition of mission that is primarily oriented towards evangelism and the planting of local churches. This definition is founded on the theology of Church growth. In spite of its unshakeable missionary commitment, we believe that the movement needs to pay more attention to an analysis of its missiological foundation. On the basis of the development in missiological thinking over the last century, we propose that the movement should renew its foundation drawing from the theology of mission that seems today to form a consensus: the theology of missio Dei. With the goal of demonstrating the pertinence of the theology of missio Dei, we begin with an analysis of the biblical structure of the two theologies, the theology of Church growth and that of missio Dei. Concerned first of all with the Kingdom of God, the “new” paradigm of mission that is missio Dei opens the way for the initiation of a much larger diversity of missionary activities that reflect the breadth of the Gospel of the Kingdom. Faced with the challenges that contemporary Québec presents for the Christian faith, we believe that this new orientation could more adequately support the missionary activity of the French Protestant Evangelical Movement in Québec, and as such, more adequately demonstrate the pertinence and the basis for the Christian faith to the Québecois. In the light the theological orientations provided by the missio Dei, we propose the development of a project of contextual theology based on the synthetic and anthropological models from Stephen Bevans. The application of these models leads us to the recognition of the sources of cultural identity out of which the French Protestant Evangelical Movement was born in the 1970s. These sources of origin then provide an important component for our definition of a contemporary missionary project.

Le détachement des catholiques de l’Église telle qu’elle se présente aujourd’hui dans ses pratiques et dans ses formes institutionnelles est dû au fait que sa crédibilité comme témoin du Christ à travers ce qu’elle « est », ses paroles et ses gestes, est mise à l’épreuve. Il y a de ce fait une crise de la forma ecclesiae qui introduit la question relative à quelle est la forme de l’Église qui est plus appropriée pour permettre d’annoncer de manière crédible l’Évangile dans le monde contemporain. Ce mémoire de Maîtrise traite ainsi de la forma ecclesiae comme langage en trois chapitres. Le premier présente le concept de forma ecclesiae dans la littérature et en dégage quelques aspects mis en avant par le concile Vatican II. Le second traite de la vie de l’Église comme signe à travers le développement de la conception de l’Église comme « sacrement de Salut » soulignant que toute sa vie est témoignage. Le troisième présente la vocation de l’Église, qui est d’annoncer l’Évangile, à partir de l’Exhortation apostolique Evangelii nuntiandi du pape Paul VI, il présente aussi la reformatio de l’Église qu’implique l’annonce de l’Évangile à partir de l’Exhortation apostolique Evangelii Gaudium du pape François. / Catholics have turned back on the contemporary Church, its practices and institutional structures because they question its credibility as a witness for Christ in what it “is”, it says and does. There is, therefore, a crisis of the forma ecclesiae that introduces the question of what is the form of the Church, which is more appropriate to allow the credible proclamation of the Gospel in the world today. This Master’s dissertation thus treats “La forma ecclesiae comme langage” (the forma ecclesiae as a language) in three chapters. The first presents the concept of forma ecclesiae in the literature and highlights some aspects put forward by the Second Vatican Council. The second deals with the life of the Church as a sign through the development of the concept of the Church as “sacrament of salvation”, stressing that all of its life is testimony. The third, presents the vocation of the Church, which is to proclaim the Gospel, even since the publication of the Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi of pope Paul VI, and focuses also on the reformatio of the Church implied by the proclamation of the Gospel found in the Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium of pope Francis. / Il distaccamento di tanti cattolici dalla Chiesa così com’è oggi nelle sue pratiche e nelle sue forme istituzionali è legato al fatto che la sua credibilità viene messa alla prova come testimone di Cristo, attraverso ciò che ‘‘è’’, le sue parole e i suoi gesti. C’è quindi una crisi della forma ecclesiae che introduce la domanda relativa a qual è la forma della Chiesa più in grado di permettere l’annuncio credibile del Vangelo nel mondo contemporaneo. Questa tesi di Laurea affronta il problema della forma ecclesiae come lingua in tre capitoli. Il primo introduce il concetto di forma ecclesiae nella letteratura e identifica alcuni aspetti presentati dal Concilio Vaticano II. Il secondo si occupa della vita della Chiesa come segno attraverso lo sviluppo della progettazione della Chiesa come ‘‘sacramento di salvezza’’ sottolineando che tutta la sua vita è una testimonianza. Il terzo presenta la vocazione della Chiesa che è di annunciare il Vangelo, secondo l’Esortazione apostolica Evangelii nuntiandi di papa Paolo VI, e anche la reformatio della Chiesa che derive dell’implicita l’annuncio del Vangelo secondo l’Esortazione apostolica Evangelii gaudium di papa Francesco.

Protocole d'entente entre l'Université Laval et l'Université de Sherbrooke / Notre recherche vise une meilleure compréhension de l'ensemble du discours de Jean-Paul II sur le rôle que devrait jouer la science dans la société ainsi que sur les responsabilités morales de la science. C'est un discours qui tranche à la fois avec les aspects d'ouverture et de dialogue attribués à Jean-Paul II dans les médias et les milieux académiques, mais qui débouche sur des éléments originaux peu explorés. Nous nous concentrons sur deux facettes de la pensée de Jean-Paul II sur la science : le traditionalisme et la nouveauté. En premier lieu, ce que le corpus littéraire et l'enseignement de Jean-Paul II nous disent sur l'aspect traditionnel de sa pensée va au-delà de la pensée populaire sur le sujet. De ce fait, ce que nous tentons d'exposer chez le pape est une pensée teintée d'aristotélico-thomisme, un « axe métaphysique » sur lequel repose l'enseignement de Jean-Paul II sur les sciences pures et les sciences de l'univers en particulier. Ce que nous souhaitons opérer relativement à cette vision est une exposition de nouveaux éléments et une réinterprétation de ce que nous entendons par le concept de traditionalisme dans le discours de Jean-Paul II sur la science. Pour ce faire, nous mettons en évidence certains aspects dogmatiques rigides de la constitution Gaudium et spes sur l'Église dans le monde de ce temps tout en identifiant certains éléments de l'enseignement de Jean-Paul II qui s'insèrent dans un cadre métaphysique thomiste et qui font appel à l'apologie de circonstance. En second lieu, nous tentons de démontrer que l'aspect de nouveauté chez Jean-Paul II réside dans les outils méthodologiques qu'il se donne pour développer son anthropologie théologique. Cette nouveauté s'enracine dans son anthropologie philosophique, qui fait partie intégrante de son continuum méthodologique. Cette méthodologie mène à une anthropologie théologique où les concepts de personne et de dignité prennent tout leur sens. Ainsi, nous démontrerons que Jean-Paul II nous révèle dans son enseignement les sources d'une anthropologie philosophique enracinée fermement dans les récits de la Création et dans une « théologie du corps ». Jean-Paul II donne des fondements bibliques à sa philosophie de l'être humain, ce qui lui permet d'exposer plus clairement sa vision théologique de la personne. Se faisant, il donne également des assises à sa vision morale. Ainsi, son enseignement sur les sciences expérimentales comporte un « axe éthico-moral » dont dépend l'authenticité de toute science. Nous voulons donc ici approfondir l'originalité de Jean-Paul II relativement à son enseignement sur la science expérimentale tout en allant au-delà des couplets populaires simplistes et édifiants.

La prise de conscience des limites de l'éthique dans son statut séculier et le senti-ment de distance plus ou moins douloureux, plus ou moins déchirant, entre les as-pirations à une vie chrétienne authentique et les quelconques résultats de nos pratiques quotidiennes, nous a conduit à plonger dans l'œuvre de Zundel. Aux confins de la réflexion anthropologique et théologique de celui-ci, la possibilité d'une éthique qui passe par une nouvelle sagesse nous est apparue : celle qui résulte du témoignage de ce que la personne devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Pour Zundel, il paraît important de mettre en lumière que le bien, ce n'est pas d'abord quelque chose à faire, mais Quelqu'un à aimer. La cheville ouvrière et les fils qui tissent et sous-tendent toute la démarche zundélienne gravitent autour de cette expérience qui donne à la personne d'être le bien, c'est-à-dire, d'être à la fois origine et témoignage de ce qu'elle devient, approche novatrice en ce sens qu'elle suppose dans ses éléments essentiels la perspective d'une mystique qui surdétermine l'éthique de convenance en l'introduisant dans l'économie créaturale de « Quelqu'un à aimer ». La naissance de la personne en Dieu concorde avec la naissance de Dieu en la personne, et c'est à cette jonction que l'éthique de convenance se mue en une éthique qui se confond avec la sagesse chrétienne dont la forme achevée est la mystique. Son œuvre donne d'abord une première impression d'obscurité. Une manière de dissiper cette impression a consisté, au long des relectures, à recueillir les innombrables pépites d'or qu'elle contient et à repérer des points de convergence; or, ces points de convergence semblent être aussi ceux où coïncident devenir de la personne et témoignage de ce qu'elle devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Si sinueuse qu'en soit l'organisation, cette œuvre pointe inéluctablement vers cette rencontre de l'homme et de Dieu. Elle porte sur les conditions préalables d'une expérience détachée de toute assignation particulière, bien que concrètement destinée à s'inscrire en une mystique qualifiée de réaliste dans notre pleine existence physique. L'examen des différentes facettes de ces pépites aux mille reflets met en évidence que la personne devient le prolongement en gratuité d'une Gratuité-source qui est pour Zundel l'amen d'une éthique au meilleur d'elle-même. Ce que Zundel ne cesse de répéter, par le tranchant de son propos, est que la personne ne peut naître à elle-même que dans sa relation à Quelqu'un qui n'est pas elle, mais qui est au plus intérieur d'elle-même. Cette nouvelle naissance (Jn 3,3-8) est ce qui va lui permettre de révéler ce Quelqu'un par l'intermédiaire de l'art, de la science et de la relation interpersonnelle. Il convient donc de penser la personne en termes d'émergence, à partir de son existence hic et nunc, c'est-à-dire une émergence suspendue à l'expérience de la rencontre de Dieu. Et c'est à partir de cette expérience que la personne devient ce qu'elle a à être et révèle Celui qui l'habite. Dieu se manifeste qu'à même la transformation, voire la transsubstantiation de l'homme. Selon Zundel, une éthique dont la cellule germinative est l'amour ne se présente pas comme un corpus de nouvelles règles qui remplaceraient celles qui sont issues des éléments procéduraux et formels des grandes philosophies et théologies morales. L'amour est au principe de l'éthique par excellence. Il se montre en personne. Il se fait jour en elle et par elle. Il convertit en quelque sorte le « devoir » et le « se devoir» en témoignage. Il donne à la personne d'être le sanctuaire de Dieu. « Qui se donne à Dieu devient capable de donner Dieu. » (Zundel, M., L'homme passe l'homme, p. 105).

Le travail d’administrateur des programmes du Comité central mennonite du Québec demande la coordination et l’accompagnement de travailleurs bénévoles. L’accompagnement des travailleurs entraine l’écoute du récit que tout un chacun fait de son expérience. L’écoute des récits des travailleurs bénévoles a révélé un problème identitaire et un besoin d’accompagnement spirituel adapté au terrain d’intervention. Cet état de chose a motivé cette recherche en théologie pratique sur l’accompagnement spirituel et provoqué une question de recherche contextuelle. L’appartenance à la grande famille anabaptiste des Églises mennonites et des frères mennonites du Canada donne lieu à une expérience commune de salut en Christ. Cependant cette expérience spirituelle de salut et de vie en Christ, se vit et se raconte diversement car l’appartenance confessionnelle mennonite est une expérience culturelle et religieuse intra-muros et extra-muros. Il en ressort une pluralité de l’expression mennonite qui donne cours à diverses identifications. L’appartenance confessionnelle fait ressentir un malaise identitaire parce qu’elle implique une expérience religieuse acculturée. La recherche porte sur la proposition de départager la culture mennonite et l’anabaptisme au cœur de l’expérience de l’appartenance confessionnelle. Le départage de la culture et de la religion emmène la réconciliation des identités culturelles par le récit de Christ. La recherche examine comment le récit du mentoré informe la fonction du mentor dans un modèle anabaptiste de l’accompagnement spirituel au sein des Églises mennonites du Québec. / The work of program administrator for the Mennonite Central Committee of Quebec requires the coordination and accompaniment of volunteer workers. Accompanying the workers involves listening to the narratives that everyone makes of their experience. Listening to the stories of volunteer workers revealed a problem of identity and a need for spiritual accompaniment adapted to the field of intervention. This state of affairs motivated this research in practical theology on spiritual accompaniment and provoked a question of contextual research. Belonging to the great Anabaptist family of the Mennonite churches and the Mennonite Brethren of Canada gives rise to a common experience of salvation in Christ. However, this spiritual experience of salvation and life in Christ is seen and told differently because the Mennonite confessional belonging is an internal and external cultural and religious experience. The result is a plurality of Mennonite expression that gives rise to various identifications. Confessional belonging creates an identity discomfort because it involves an acculturated religious experience. This research focuses on the proposal to divide Mennonite culture and Anabaptism within the experience of confessional affiliation. The separation of culture and religion leads to the reconciliation of cultural identities through the narrative of Christ. The research examines how the mentee's story informs the mentor's function in an Anabaptist model of spiritual accompaniment within Mennonite churches in Quebec.

Ce Doctorat en Théologie Pratique (DThP) est du type « modèle d'intervention ». Il se présente sous la forme d’un « dossier ordonné », c’est-à-dire un ensemble de parties reliées par l'intention qui détermine l'ensemble du geste et nécessaires au développement du projet, mais ayant également leur finalité propre et partant une forme d'autonomie. Ce travail est situé, dans le sens où il est centré sur la situation des accompagnants spirituels du canton de Vaud en Suisse. Le but de cette démarche est triple. Premièrement expliquer que l’accompagnement spirituel tel qu’il est pratiqué au Centre Hospitalier Universitaire Vaudois (CHUV) obéit à un paradigme déterminé. Deuxièmement montrer qu’une intégration effective des accompagnants spirituels dans les équipes de soins nécessite un nouveau paradigme et troisièmement expérimenter le fait que l’utilisation d’un modèle d’évaluation de la détresse spirituelle peut à la fois donner du poids à l’expérience spirituelle en temps de maladie vécue au cours de l’hospitalisation et impacter la prise en charge globale du patient par des changements dans le plan de soins. Cette vision doit naturellement être relue et critiquée théologiquement. C’est pourquoi une partie importante du développement de la thèse est consacrée à la méthode en Théologie Pratique et à la définition d’une posture pour le théologien intégré dans une institution laïque de santé. Enfin, le thème théologique de la Kénose est mobilisé et utilisé non seulement pour une critique de l’activité des accompagnants spirituels déterminée par ce nouveau paradigme, mais également pour une mise en perspective de leurs responsabilités. / This Doctorate in Practical Theology (DPT) is practice-based, and presented in the form of an "organized portfolio", in other words a series of sections linked by an underlying intention that determines the whole. Each section is necessary to the development of the project, but has its own goals and is to a degree autonomous. The work is also specific to a particular location, since it focuses on the situation of spiritual support workers in the Canton of Vaud, Switzerland. The project has a three-fold goal. First, to explain how the spiritual support provided at the university hospital centre for the Canton of Vaud (Centre Hospitalier Universitaire Vaudois, or CHUV) is based on a determined paradigm; second, to demonstrate how the integration of spiritual support workers in care teams requires a new paradigm; and third, to show how the use of a model to assess spiritual distress can both add meaning to the spiritual experience during hospitalization for an illness, and also have an impact on the patient's overall treatment through changes to the care plan. This approach must naturally be reviewed and critiqued from a theological point of view. For this reason, a large portion of the thesis is devoted to the practical theological method applied, and to the definition of an appropriate stance for theologians working for a secular healthcare institution. Last, the theological theme of kenosis is explored not only to critique the activities of spiritual support workers as determined by the new paradigm, but also to view their responsibilities within a broader perspective.

Ce mémoire permet de considérer la place et la nature de la prière adressée à Dieu dans un contexte de sécularisation. Le sujet est d’intérêt, particulièrement pour les chrétiens « baby-boomers » du Québec qui ont vécu de profonds changements dans leur vie spirituelle, changements occasionnés par l’après-chrétienté, le présent sécularisé et l’émergence de nouvelles spiritualités non religieuses. Il s’agit de rendre compte de différents points de vue sur la question, lesquels nous permettent, d’une part, de souligner l’ambiguïté des termes en cause — sécularisation, Dieu et prière — et, d’autre part, de conclure à la nécessité d’apporter des nuances lorsqu’il est question de mesurer l’impact de la sécularisation sur la religion, la conception de Dieu et la prière. / My master’s thesis considers the nature and the significance of prayer in a secular context. The topic is especially relevant for baby-boomers living in Quebec who are going through significant changes in their spiritual life in this post-christian era in a secular environment which has witnessed the development of various non-religious forms of spiritualities. It is to account for the different perspectives about this issue which will allow us, on the one hand, to highlight the ambiguity of the terms in question – secularization, God and prayer – and, on the other hand, to conclude that there is a need to bring nuances when it is a question to measure the impact of secularization on religion, God’s idea and prayer.

À travers les Homélies sur le Cantique des cantiques de Grégoire de Nysse, j'étudie la façon par laquelle l'âme prend connaissance de son intérêt envers un Absolu, essayant de comprendre qui est cet Absolu. Ainsi progresse-t-elle dans un cheminement constant qui ressemble à une progression non dépourvue d'une certaine pédagogie. Dans la foi, l'âme se construit selon des considérations rationnelles bien précises qui sont le fruit de la raison issu du vécu spirituel, tout au long de sa vie. La progression de l'âme dans la foi constitue le sujet de mon étude et correspond à ses trois parties centrales : la « Foi » trace la pédagogie avec laquelle l'âme avance dans sa connaissance d'elle-même et du but qui la tend vers l'Absolu qui l'attend. L'« Espérance» approfondit les dogmes que la raison élabore dans sa relation à l'Absolu rencontré. L'« Amour » se construit petit à petit en se donnant des raisons d'y croire à travers les expériences spirituelles qu'elle se trouve capable de vivre et dont elle ne sera plus capable de s'éloigner. Donner un sens à sa propre vie est la raison d'être de cet itinéraire parcouru par l'âme.