Yves Congar est une des grandes figures qui ont marqué la théologie chrétienne au XXème siècle. Ses publications abondantes ont traité des différentes questions théologiques, surtout dans le domaine de l’ecclésiologie et de l’œcuménisme. C’est dans ce contexte que se forgeront la grande réputation et le renom qui lui reviennent. Plusieurs travaux ont été consacrés à l’interprétation de la pensée ecclésiologique et œcuménique de Congar. Comme on le sait, un discours théologique chrétien ne s’élabore que sur la base d’une certaine conception christologique. De ce fait, la pensée de Congar est aussi axée et centrée sur une christologie. Mais une lecture progressive et attentive de Congar fait voir que le discours christologique ne se suffit pas à lui seul. Il est toujours dans un rapport nécessaire avec un discours pneumatologique. Telle est précisément la problématique de cette étude : comment christologie et pneumatologie s’articulent-elles dans l’œuvre de Congar ? Depuis quelques années, la recherche christologique est attentive au rapport entre le Christ et l’Esprit. Jacques Dupuis le confirme en ces termes : « Il faudrait développer de la même façon les implications de son (Jésus) rapport avec l’Esprit. Dans les années récentes, l’attention s’est fixée, à juste titre, sur l’exigence de construire une christologie de l’Esprit ». Congar est l’un de ces théologiens qui ont réfléchi sur le rapport entre la christologie et la pneumatologie. Entre 1980 et 1985, plusieurs de ses écrits ont souligné non seulement l’importance, mais bien plus la nécessité d’établir un tel rapport entre le Christ et l’Esprit. La pensée théologique catholique dominée par la doctrine du ‘Filioque’ a souvent présenté l’Esprit Saint dans une position de subalterne par rapport au Christ. Aussi a-t-elle été taxée de ‘christomonisme’ par les orthodoxes. Congar, lui, estime qu’il y a lieu de repenser le rapport entre ces deux Personnes de la Trinité dans une perspective de complémentarité (jamais l’Une sans l’Autre), de co-institution de l’Église, de réciprocité d’action. Cette vision est si importante qu’elle oriente du coup notre manière de faire la théologie, de concevoir l’Eglise, d’établir le rapport avec le monde, les autres communautés chrétiennes et les autres religions aujourd’hui. La question est dès lors de préciser à partir de quel moment Congar a ressenti le besoin de développer les implications du lien entre le Christ et l’Esprit dans les recherches théologiques. Car, même si vers les années 1980-1985, il le souligne avec insistance, déjà en 1952, dans un article intitulé « le Saint-Esprit et le Corps Apostolique réalisateurs de l’œuvre du Christ », Congar parlait de ce rapport entre le Christ et l’Esprit, qu’il appelle alors le « vicaire du Christ ». Voila pourquoi, on s’est intéressé à toute l’œuvre de Congar pour chercher à comprendre comment s’est réalisée progressivement l’articulation de la christologie et de la pneumatologie chez lui. Par une analyse historico-critique et systématique de ses ouvrages principalement, on a cherché à identifier son itinéraire théologique en la matière. Cette recherche, qui se veut une étude de l’œuvre d’Yves Congar, consacre quatre chapitres à l’analyse chronologique de tous les ouvrages essentiels de l’auteur se rapportant à la problématique. On y met en exergue les traits dominants de sa pensée en essayant de les circonscrire dans le temps. La subdivision des chapitres est donc relative à la manière dont évolue la pensée de Congar selon les périodes. Les sections qui constituent le chapitre ne sont rien d’autre que les titres mêmes des ouvrages de Congar soumis à l’analyse critique. De cette manière, le but sera-t-il atteint pour autant ? Selon Gadamer, « on n’a pas vraiment saisi le sens d’un texte tant qu’on n’a pas mis en relief l’actualité de ses implications pour la vie contemporaine ». Cette affirmation invite à ouvrir des perspectives en vue d’une contextualisation des acquis de la christologie pneumatologique par rapport aux réalités existentielles actuelles. Telle est la préoccupation du cinquième chapitre qui donne une synthèse critique de la pensée de Congar sur le rapport entre christologie et pneumatologie, et ouvre au dialogue avec le domaine existentiel du politique. Le politique, n’est-il pas aussi le lieu où doit s’exercer la mission imprescriptible de l’Église ?

Des expériences pastorales en Afrique nous ont amené à constater qu’en plus du questionnement de certains prêtres sur leur identité, des plaintes récurrentes contre eux sont soulevées au sein de la société en rapport avec la mauvaise gestion des biens temporels de l’Église, l’esprit carriériste, le problème du tribalisme, la question des mœurs, l’oubli de la prière et l’abus de pouvoir. La question de l’identité sacerdotale, le problème de formation des candidats au sacerdoce ministériel et la mise en question de leur manière de collaborer aux réalités traditionnelles et de vivre leur immersion dans leurs communautés ont des répercussions sur le langage adapté pour véhiculer le message chrétien parmi les cultures et peuples africains de nos jours. Toutes ces questions mènent à un problème général : l’enjeu du modèle christologique. Le modèle proposé vient de Rome et met en valeur la culture européenne ; une fois transposé en Afrique, on constate un déphasage, ce qui justifie la problématique. Pour trouver une solution à la problématique du modèle christologique, il nous faudrait élaborer un modèle toujours christologique, mais qui soit en phase avec les réalités du contexte culturel africain. L’intérêt consiste à examiner les comportements des prêtres africains eux-mêmes et l’équilibre de leur ministère, à revoir leurs programmes et leurs structures dans les maisons de formation, dans le but de former des prêtres qui vivront leur ministère en harmonie avec les réalités culturelles africaines pour encourager la bonne collaboration entre les prêtres africains et leurs communautés. Les communautés ecclésiales de base trouveront dorénavant des prêtres africains qui sont bien intégrés dans leur culture. Dans le cadre de la discipline de la théologie, notre étude présente un nouveau concept ou modèle : la christologie du témoignage. Dans le contexte culturel d’Afrique, nous avons besoin d’une initiation christocentrique pour les prêtres africains et d’une théopraxis, en vue d’une nouvelle évangélisation en Afrique. Nous mettons en valeur des communautés africaines en présentant l’expérience d’immersion de J.-M. Ela et J.-A. Malula. L’exemplarité de leurs apprentissages auprès des peuples kirdi et kinois devient pertinente et s’avère même un modèle d’imitation du Christ en vue d’une christologie du témoignage pour les prêtres africains. / Our pastoral experiences in Africa have led us to observe that in addition to some priests questioning their identity, repeated complaints against them are raised within society regarding the mismanagement of the Church’s temporal goods, the careerist spirit, the tribalism problem, the morality issue, the forgetfulness of prayer and the abuse of power. The priestly identity question, the problem of the priesthood candidates’ formation and the way they interact with traditional realities and live their immersion in their communities affect the language adapted to convey the Christian message among African cultures and peoples today. All these questions lead to a general problem: the issue of the Christological model. The proposed model comes from Rome, and values the European culture; when transposed to Africa, it becomes apparent that there is a lack of relevance, which justifies the issue. In order to address the Christological model question, we would need to develop a model that is still Christological, but one that respects the African cultural context. The interest lies in examining how African priests themselves behave and balance their ministry, in reviewing the programs and structures offered in the houses of formation, in order to prepare priests who will live their ministry in phase with the African cultural realities and to encourage a good collaboration between African priests and their communities. The base ecclesial communities will then have well integrated African priests. Within the theological field framework, our study introduces a new concept or model: the Christology of witness. In Africa’s cultural context, we need a Christocentric initiation for African priests and a theopraxis allowing for a new evangelization of Africa. We showcase some African communities by presenting the immersion experience of J.-M. Ela and J.-A. Malula. The exemplarity of their learnings among the Kirdi and Kinshasa peoples becomes relevant, and even proves to be a model of imitation of Christ in order to develop a Christology of witness for African priests.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.