Zugl.: Paris, Inst. Catholique, Diss.

L’objectif de ce travail est de réévaluer la figure du Christ dans la pensée de Maître Eckhart (1260-1328), en particulier dans sa prédication en langue allemande. Si l’héritage apophatique duquel se réclame Eckhart fait du « fond sans fond » de la déité l’horizon ultime de sa pensée, il semble néanmoins que sa prédication allemande s’articule sur une christologie solide qui met en abyme la situation du prédicateur elle-même : de même que le Christ est le Verbe de Dieu incarné, le prédicateur incarne la parole en invitant ses auditeurs à se rendre attentifs au Verbe éternel qui à tout moment mais en aucun temps se dit en eux. La première partie de la thèse pose le cadre historique et conceptuel dans lequel se situe la pensée christologique d’Eckhart et sa prédication. La seconde se centre sur cinq sermons allemands mettant en scène un épisode des Évangiles et en propose à chaque fois un commentaire suivi sur le mode de la lectura Eckhardi déjà initiée par un certain nombre de commentateurs. Sont ainsi analysés le Sermon 1 sur les marchands du temple (Mt, 21, 12-13), les Sermons 18, 19 et 43 sur la résurrection du fils de la veuve de Naïm (Lc 7, 11-17) et le Sermon 55 sur Marie-Madeleine au tombeau (Jn, 20, 11-18). Il s’agit ainsi de réévaluer la christologie « d’en bas » à travers les analyses qu’Eckhart livre du Christ des Évangiles contre la tendance privilégiée par la plupart des commentateurs ayant écrit sur la christologie d’Eckhart qui tendent nettement à privilégier la christologie « d’en haut » (théologie du Verbe et place de la personne du Fils dans la Trinité). / The objective of this work is to revalue the figure of Christ in Meister Eckhart’s (1260-1328) thought, particularly in his German language preaching. For the apophatic heritage which Eckhart claims to adher to, the “ground without ground” of the deity seems to be the ultimate horizon. Nevertheless, his German preaching articulates with a strong Christology which is a mise en abyme of the situation of the preacher himself: in the same way as Christ is God’s Word incarnate, the preacher incarnates the word suggesting his listeners that they should pay attention to the eternal Word Who constantly but in no time says Himself in them. The first part of the thesis draws the historical and conceptual frame in which is situated Eckhart’s Christological thought as well as his preaching. The second part’s purpose is to comment paragraph by paragraph (following the Lectura Eckhardi tradition in Meister Eckhart studies) on five German preachings which stage an episode of the Gospels. The Preaching 1 concerning the moneychangers in the temple (Mt 21, 12-13), the Preachings 18, 42 and 43 concerning the resurrection of Naïm widow’s son (Lk 7, 11-17) and the Preaching 55 concerning Mary Magdalene at the tomb (Jn 20, 11-18) are thus analyzed. What is at stake is also to revalue the “christology from below” through what Eckhart says of the Gospels Christ against the tendency of most commentators who have written on Eckhart’s christology to have a positive bias for the “christology from above” (theology of the Word, place of the person of the Son in the Trinity).

Thesis (doctoral)--Ludwig-Maximilians-Universität, München, 2007. / Vol. incorrectly numbered 990 on spine. Includes bibliographical references (p. 215-240).

Rev. doctoral diss. at the Prot. Theol. Univ. Kampen, Netherlands. / Bibliogr.: p. [583]-603.

This study contains an investigation of the conditions of plausibility for the doctrine of God within the frame of reference of the modern era. This is done by means of a hermeneutic-dogmatic analysis and evaluation of the teology of Walter Kasper. The hypothesis is that Kasper does not succeed to accomodate legitimate material-dogmatic observations in his proposed structure for a doctrine on the trinity. The modern era is characterised by the demise of classical Western metaphysics and the emergence of an ontology of relation, accentuating the historicity of reality. This became clear in the turn towards subjectivity and radical autonomy, and resulted as ultimate consequence in an atheistic way of life and mode of thought. The static nature of the classical substance-orientated ontology, influenced the conceptual modelling of classical Western theology profoundly negative. With regard to the doctrine of God, thinking in terms of salvation history and within the context of ecclesiastic practice, liturgy and doxology, receded to the background, making room for highly abstract philosophical speculation. This resulted in the separation of the immanent and economic trinity and led to two separate tracts, de Deo uno and de Deo trino. This state of affairs has the implication that two modes of thought are operative, namely a more speculative, natural-theological and a salvation historical orientated mode of thought. Kasper maintains that this two modes of thought should be upheld on the condition that the analogy, as the method of natural theology, is broadened by the perspective of the historicity and event character of reality. Analogia entis (mode of thought) must be understood as analogia libertatis (mode of being). This “additional” perspective enables the formal integration of the mentioned tracts, de Deo uno and de Deo trino. In a material sense, this means turning the back on the traditional essentialistic concept of the trinity in favour of a personal, salvation-historical approach by developing de Deo uno as doctrine concerning God the Father. Taking the fundamental anthropological structure of unthematic directedness towards absolute freedom as piont of departure, Kasper arrives at a “description” of God’s essence as Absolute Person, as Absolute Freedom to love. In accordance with his emphasis on history, Kasper propagates the equal importance of assensus- and desensus-christology. He proposes a refounding of the New Testament Son of God-christology by means of an indirect christology, that implies a trinitarian context. The implicit relationality suggested in Kasper’s description of God’s essence - Absolute Freedom to love - is made explicit in the relation of unity between Father and Son, a relation that implies the unity of Father, Son and Holy Spirit in an indirect way. According to Kasper, God the Father must be understood as source and ground of this divine unity. Kasper hereby distances himself from the traditional essentialistic concept of the trinity in favour of the Orthodox point of view, although he upholds the filioque and understands the intertrinitarian processiones in terms of the Western “theologic”. Kasper maintains that these proposal is a concrete explication of Thomas by means of the insights of Richard of St Victor, encompassing the synthesis of the essentialistic and personal trinitarian traditions on a higher niveau. This claim of Kasper must be contradicted. In the first instance, due to the fact that the trinitarian relations are merely viewed in terms of origin, his concept of trinitarian unity is one-dimensional. It is a patrocentristic orientated unity of origin. An underdeveloped pneumatology is, secondly, the direct result of the above mentioned patrocentricity. Although Kasper highlights the communio nature of trinitarian unity and the personality of the Holy Spirit, these accents are not accounted for in the structure of his proposal. Thirdly, assensus- and desensus-christology does not receive equal attention. Assensus-christology is neglected. Our proposal in this regard is a trinitarian pneumatology, explicated from the departure point of the immanent trinitarian concretion of persons and the economic trinitarian creation of personhood. In this way, the intertrinitarian unity as well as the unity of immanent and economic trinity, becomes explicable as the same unity but in different configurations. At the same time, the personality of the Holy Spirit is not only mentioned, but accounted for. / Thesis (DD(Dogmatics and Christian Ethics))--University of Pretoria, 2005. / Dogmatics and Christian Ethics / unrestricted

Yves Congar est une des grandes figures qui ont marqué la théologie chrétienne au XXème siècle. Ses publications abondantes ont traité des différentes questions théologiques, surtout dans le domaine de l’ecclésiologie et de l’œcuménisme. C’est dans ce contexte que se forgeront la grande réputation et le renom qui lui reviennent. Plusieurs travaux ont été consacrés à l’interprétation de la pensée ecclésiologique et œcuménique de Congar. Comme on le sait, un discours théologique chrétien ne s’élabore que sur la base d’une certaine conception christologique. De ce fait, la pensée de Congar est aussi axée et centrée sur une christologie. Mais une lecture progressive et attentive de Congar fait voir que le discours christologique ne se suffit pas à lui seul. Il est toujours dans un rapport nécessaire avec un discours pneumatologique. Telle est précisément la problématique de cette étude : comment christologie et pneumatologie s’articulent-elles dans l’œuvre de Congar ? Depuis quelques années, la recherche christologique est attentive au rapport entre le Christ et l’Esprit. Jacques Dupuis le confirme en ces termes : « Il faudrait développer de la même façon les implications de son (Jésus) rapport avec l’Esprit. Dans les années récentes, l’attention s’est fixée, à juste titre, sur l’exigence de construire une christologie de l’Esprit ». Congar est l’un de ces théologiens qui ont réfléchi sur le rapport entre la christologie et la pneumatologie. Entre 1980 et 1985, plusieurs de ses écrits ont souligné non seulement l’importance, mais bien plus la nécessité d’établir un tel rapport entre le Christ et l’Esprit. La pensée théologique catholique dominée par la doctrine du ‘Filioque’ a souvent présenté l’Esprit Saint dans une position de subalterne par rapport au Christ. Aussi a-t-elle été taxée de ‘christomonisme’ par les orthodoxes. Congar, lui, estime qu’il y a lieu de repenser le rapport entre ces deux Personnes de la Trinité dans une perspective de complémentarité (jamais l’Une sans l’Autre), de co-institution de l’Église, de réciprocité d’action. Cette vision est si importante qu’elle oriente du coup notre manière de faire la théologie, de concevoir l’Eglise, d’établir le rapport avec le monde, les autres communautés chrétiennes et les autres religions aujourd’hui. La question est dès lors de préciser à partir de quel moment Congar a ressenti le besoin de développer les implications du lien entre le Christ et l’Esprit dans les recherches théologiques. Car, même si vers les années 1980-1985, il le souligne avec insistance, déjà en 1952, dans un article intitulé « le Saint-Esprit et le Corps Apostolique réalisateurs de l’œuvre du Christ », Congar parlait de ce rapport entre le Christ et l’Esprit, qu’il appelle alors le « vicaire du Christ ». Voila pourquoi, on s’est intéressé à toute l’œuvre de Congar pour chercher à comprendre comment s’est réalisée progressivement l’articulation de la christologie et de la pneumatologie chez lui. Par une analyse historico-critique et systématique de ses ouvrages principalement, on a cherché à identifier son itinéraire théologique en la matière. Cette recherche, qui se veut une étude de l’œuvre d’Yves Congar, consacre quatre chapitres à l’analyse chronologique de tous les ouvrages essentiels de l’auteur se rapportant à la problématique. On y met en exergue les traits dominants de sa pensée en essayant de les circonscrire dans le temps. La subdivision des chapitres est donc relative à la manière dont évolue la pensée de Congar selon les périodes. Les sections qui constituent le chapitre ne sont rien d’autre que les titres mêmes des ouvrages de Congar soumis à l’analyse critique. De cette manière, le but sera-t-il atteint pour autant ? Selon Gadamer, « on n’a pas vraiment saisi le sens d’un texte tant qu’on n’a pas mis en relief l’actualité de ses implications pour la vie contemporaine ». Cette affirmation invite à ouvrir des perspectives en vue d’une contextualisation des acquis de la christologie pneumatologique par rapport aux réalités existentielles actuelles. Telle est la préoccupation du cinquième chapitre qui donne une synthèse critique de la pensée de Congar sur le rapport entre christologie et pneumatologie, et ouvre au dialogue avec le domaine existentiel du politique. Le politique, n’est-il pas aussi le lieu où doit s’exercer la mission imprescriptible de l’Église ?

Zugl.: Halle (Saale), Univ., Diss., 2004

Zugl.: Göttingen, Univ., Diss., 2006/2007

Zugl.: Washington, DC, the Catholic Univ. of America, Diss., 2007 / Hergestellt on demand

Zugl.: Wien, Univ., Diss., 2008