Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Comunicação e Expressão, Programa de Pós-Graduação em Literatura, Florianópolis, 2013 / Made available in DSpace on 2013-12-05T22:21:52Z (GMT). No. of bitstreams: 1 317586.pdf: 1504551 bytes, checksum: dca36d4995981d51d3f50680d23b32a1 (MD5) / A proposta desta tese é pensar de que maneira a literatura (e a arte, de maneira geral), enquanto processo de abandono de si, de cancelamento do eu, de fim da identidade, se torna também um espaço de abertura ao outro, de troca de perspectivas, de contaminação de pontos de vista, de devir. Desta maneira é que podemos aproximar a arte do perspectivismo multinaturalista, este aspecto do pensamento indígena segundo o qual humanidade, intencionalidade e subjetividade não são exclusividade dos seres humanos, mas habilidades de uma infinidade de outras espécies, potencialidades que se espalham por todo o cosmos. Nesta teoria pós-humanista ou não-antropocêntrica, as dicotomias entre mesmidade e alteridade, humanidade e animalidade, natureza e cultura, sujeito e objeto são colocadas em questão. Para o ideal epistemológico xamânico, conhecer é personificar, inverter posições com o objeto de conhecimento, deixá-lo ser sujeito. Se, deste modo, o xamanismo é, conclui Eduardo Viveiros de Castro, "uma diplomacia cósmica dedicada à tradução entre pontos de vista ontologicamente heterogêneos", também o é a literatura, pois, como xamãs, aqueles que entram no espaço literário - escritores e leitores - se tornam múltiplos, indiscerníveis, superdivididos, entram em constante devir, transmutando perspectivas, passando a olhar pelos olhos do outro. É isso que percebemos em alguns textos e performances de João Guimarães Rosa, Nuno Ramos, Clarice Lispector, Joseph Beuys, Bonnie Sherk, Mark Dion e, principalmente, no conto "Axolotl", de Julio Cortázar. Além da radical experiência de comutação de perspectivas, de devir-homem do axolotl e devir-axolotl do homem, este conto ainda desperta uma reflexão sobre a humanidade como incompletude. O axolotl é uma espécie de salamandra que passa toda sua vida na forma larval e nunca perde seus traços juvenis, mesmo assim é capaz de se reproduzir, transformando-se em uma nova espécie. Muitos teóricos evolucionistas propuseram que este fenômeno (chamado neotenia) seria uma chave para entender a evolução do homem, no sentido de que nós, assim como o axolotl, também somos seres neotênicos, seres incompletos cuja subjetividade emerge no encontro com a alteridade. Assumir esta neotenia implicaria questionar o ser como coisa separada, completa e absoluta, significaria admitir uma ontologia do ser-com, em que não há fixação do eu, mas ficção do eu, fricção do eu com muitas outras coisas que o contagiam, afetação infinita e múltipla, uma ontologia onde, em meio a todas as diferenças indomesticáveis, não há um eu nem um outro, apenas um nós singularmente plural, um eu que é um "devir entre multiplicidades", uma porta, um limiar onde o mesmo e o outro não se delimitam, mas se abrem infinitamente.<br> / Abstract : The proposal of this thesis is to reflect how literature (and art, in general), as process of abandonment of the self and relinquishment of identity, becomes a space of openness to the other, exchange of perspectives, and contamination of points of view. With this in mind, is possible to associate art with perspectivism or multinaturalism, this aspect of Amerindian thought that calls the dichotomies between subject and object, selfness and otherness, nature and culture, humanity and animality into question. According to this post-humanistic or non-anthropocentric theory, humanity, subjectivity and intentionality are not exclusive of humankind, but abilities of an infinity of other species, potentialities spread throughout the whole cosmos. To the epistemological ideal of the shaman, to know is to personify, to take on the point of view of that which must be known. For this reason shamanism is, concludes Eduardo Viveiros de Castro, a cosmic diplomacy dedicated to translate heterogeneous points of view. Likewise is literature, because, as shamans, those who enter in literary space - writers and readers - become multiples, divided and indiscernible, exchange perspectives, look through the eyes of the other. This is evident in texts by João Guimarães Rosa, Nuno Ramos, Clarice Lispector, as well as performances by Joseph Beuys, Bonnie Sherk, Mark Dion and, mainly, in the short story "Axolotl", by Julio Cortázar. In addition to the radical experience of interchange of perspectives, of becoming-man of an axolotl and becoming-axolotl of a man, the Cortázar's short story leads us to reflect on humankind as incompleteness. The axolotl is a type of salamander that uniquely spends its whole life in its larval form. They never lose their juveniles traits, even so they are capable of reproduction, becoming a new species. Many evolutionary theorists propose that this phenomenon (called neoteny) has been a key feature in human evolution; i.e., as the axolotl, we too are neotenic species, incomplete beings which subjectivity emerges through the encounter with others. Therefore, to acknowledge this neoteny implies to call into question the being as a separated, complete and absolut thing. It means to admit an ontology of being-with. An ontology where there is no self fixation, but self fiction, friction of the self with several other things, contagiousness, infinite and multiple affection. The self as a becoming between multiplicities, a door, a threshold where there is no limit between the self and the other, but infinite openness.

PEREIRA, Viviane Magalhães. Compreensão e tradição: a primazia do princípio da “História continuamente influente” na obra Verdade e método de Gadamer. 2012. 129f. – Dissertação (Mestrado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-graduação em Filosofia, Fortaleza (CE), 2012. / Submitted by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2013-11-12T12:45:34Z No. of bitstreams: 1 2012-DIS-VMPEREIRA.pdf: 1027178 bytes, checksum: 20c2c0f552082ab9bf9fb167b4036c93 (MD5) / Approved for entry into archive by Márcia Araújo(marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2013-11-12T14:14:28Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2012-DIS-VMPEREIRA.pdf: 1027178 bytes, checksum: 20c2c0f552082ab9bf9fb167b4036c93 (MD5) / Made available in DSpace on 2013-11-12T14:14:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2012-DIS-VMPEREIRA.pdf: 1027178 bytes, checksum: 20c2c0f552082ab9bf9fb167b4036c93 (MD5) Previous issue date: 2012 / Hans-Georg Gadamer, na sua obra Verdade e Método (1960), pôs como questão central de suas reflexões a pergunta pelas condições de possibilidade de nossa compreensão. Na busca por uma possível resposta, ele tentou revelar um tipo de acontecimento que precede aquele comportamento científico, ainda hoje predominante, guiado pelo paradigma do método. Não se trata de negar a importância dos resultados das ciências empírico-analíticas, nem de buscar um novo método que contemple outras formas de experiência humana, que não seja a experiência científica. Trata-se, em todo caso, de reconhecer que existe uma verdade apesar do predomínio do modelo científico, a qual está relacionada à experiência compreensiva do homem. Isto é, está em questão uma práxis da vida que não pode ser refletida em sua completude por meio de uma lógica matemática, senão a partir de dentro da própria experiência, ou seja, implicando aquele que experimenta ao mesmo movimento da compreensão. Por isso, Gadamer tomou como base para as suas preocupações filosóficas a ontologia fundamental de Martin Heidegger. Todavia, diferente deste, no lugar de pensar a questão do sentido do Ser, Gadamer decidiu pôr como centro de suas preocupações teóricas a “tradição de linguagem”, ou seja, aquilo que, segundo ele, pode ser compreendido. Nesse trabalho refletiremos sobre o princípio da “história continuamente influente”, o qual, conforme nossa interpretação, sustenta todas as considerações de Gadamer na obra Verdade e Método acerca da questão da compreensão. Nossa proposta é mostrar, portanto, como a consciência da constante influência da história sobre a nossa compreensão revela-nos tanto o sentido da compreensão como as suas possibilidades dentro das diversas conexões históricas da tradição, isto é, os limites de nossas teorias. E essa é uma verdade que deve valer tanto para a Filosofia como para as ciências, se ambas tiverem como meta uma compreensão autêntica das coisas.