Les enseignements du bouddhisme theravāda, tels qu’ils sont consignés dans le Canon pāli (Tipiṭaka), font peu de cas de la piété filiale et du culte aux ancêtres. Cela n’est guère surprenant pour une religion qui repose sur l’éthique du kamma (selon laquelle la destinée d’un individu, strictement individuelle, résulte de ses actions dans cette vie ou dans une vie antérieure) et qui préconise, dans ses textes fondateurs, le renoncement aux liens filiaux et familiaux, souvent considérés comme une entrave sur la voie de la délivrance. Pour les bouddhistes lao en revanche, la dévotion à l’égard des parents, aïeuls et ancêtres est au centre de la vie religieuse et relève sans conteste de l’Enseignement du Buddha. L’aumône matinale, l’édification d’un bâtiment monastique, la consécration d’une statue du Maître ou d’une figure sainte, la commande d’un manuscrit, l’organisation d’une cérémonie d’ordination, l’exercice de la méditation, la participation à des cérémonies calendaires – à dire vrai, tout acte pieux – sont autant d’occasions de rendre hommage ou de porter assistance aux parents et aux esprits lignagers avec lesquels sont partagés les fruits de ces entreprises. L’objectif de cette étude est d’appréhender la place qu’occupent les ascendants familiaux dans le bouddhisme des Lao et de comprendre comment, et dans quelle mesure, ces derniers ont pu harmoniser des considérations sociales et familiales qui leur sont propres avec la doctrine du theravāda sur laquelle repose formellement leur spiritualité. / The Buddhist teachings of the Theravāda, as they are recorded in the Pāli canon (Tipiṭaka), demonstrate little concern for filial piety or ancestor cults. This is hardly surprising for a religion that rests on the ethic of kamma (according to which the fate of a being remains strictly individual, resulting only from his actions in this or previous existences) and recommends, at least in its founding texts, the renunciation of filial and familial ties, often regarded as an obstacle on the path to liberation. In contrast, Lao Buddhists consider that devotion towards parents, forebears and ancestors is at the core of religious life and undoubtedly belongs within the teaching of the Buddha. Giving alms, building a monastery, casting an image of the Master or a saint, commissioning a copy of a manuscript, receiving ordination, practising meditation, participating in annual festivals—more broadly, all kinds of pious deeds—are opportunities to pay homage or provide assistance to parents and lineage spirits, with whom the fruits of these actions will be shared. The purpose of this study is to consider the place occupied by parents and ancestors in Lao Buddhism and to understand how, and to what extent, the Lao have been able to harmonise their own social and familial accounts with the doctrine of the Theravāda, on which their spirituality is understood to rest.

Le contexte culturel du continent africain est marqué par la prégnance des ancêtres. C’est pourquoi la théologie de l’inculturation de la foi a pensé devoir s’approprier la thématique de l’ancêtre afin de rapatrier sa signification symbolique au service de la foi chrétienne. Mais, par-delà une mise en rapport informelle entre le Christ et l’ancêtre, l’inculturation de la foi a évolué vers la formalité spéculative d’une ancestralisation du Christ. En cela, la théologie du Christ-Ancêtre nous place devant un procédé périlleux de subsomption logique qui introduit et risque d’absorber le Novum du Christ dans les catégories et genres antérieurs de la culture de réception. L’ancestralisme n’est pas une réalité simplement africaine ; il traverse la Bible et d’autres cultures comme celle de la Rome antique et de la Chine ancienne. Par-delà la causalité exemplaire de l’ancêtre que la mémoire du passé suffit à fonder métaphysiquement, la théologie chrétienne ne peut pas lui reconnaître une causalité efficiente. En juste foi chrétienne, c’est l’efficience du Ressuscité qui bouleverse tout le régime d’efficience salvifique antérieur à la nouveauté chrétienne. Le Christ n’est pas un Ancêtre, il est l’Eschaton. / The cultural context of the african continent is marked by the pregnancy of the ancestors.That is why the theology of the inculturation of the faith thought of having to appropriate the theme of the ancestor to repatriate its symbolic meaning in the service of the christian faith. But beyond an informal putting in report between the Christ and the ancestor, the inculturation of the faith evolved towards the speculative formality of an ancestralisation of the Christ. In that respect, the theology of Christ-Ancestor places us in front of a precarious process of logical subsumption which introduces and risks to absorb the Novum of Christ in the categories and the previous kinds of the culture of reception. The ancestralism is not only african reality; it crosses the Bible and the other cultures as that of ancient Rome and ancient China. Beyond the exemplary causality of the ancestor which the memory of past is enough to establish metaphysically, the christian theology cannot recognize it an efficient causality. In christian faith, it is the efficiency of the Resuscitated that upsets all the category of salvific efficiency previous to the Christian novelty. Christ is not an Ancestor, he is Eschaton.