La problématique de la célébration des funérailles chrétiennes dans un contexte de double appartenance religieuse chez les Baoulés de Côte d’Ivoire permet d’axer la réflexion sur la théologie de l’inculturation de la foi. En reconsidérant par ailleurs le concept de la double appartenance, on peut soutenir que celui-ci devient une exigence de l’inculturation comprise comme une « dramadialogie ». Elle s’inscrit dans une logique de dialogue, entre le christianisme et les croyances religieuses baoulées, au cours duquel les éléments de la culture baoulée meurent à leurs non valeurs en vue d’une résurrection transfiguratrice. Mais en même temps, cette culture, en accueillant ce message, enrichit le patrimoine ecclésial. La réappropriation du discours théologique chrétien sur la mort et la ritualité funéraire, à partir d’un horizon de sens africain, est la particularité de cette construction théologique, qui est à situer également à l’intérieur de ce même champ sémantique du processus de l’inculturation vue comme une « dramadialogie ». On n’oubliera cependant pas de souligner que toute cette trajectoire de théologie thanatique inculturée, éclairée par l’actualité du mystère pascal doit s’ouvrir aussi à la catholicité pentecostale de l’Église. / The question of the celebration of Christian funerals in a context of dual religious affiliation among the Baoulés of Côte d'Ivoire obliges us to focus our reflection on the theology of the inculturation of faith. On reconsidering moreover the concept of dual affiliation, it can be argued that this notion becomes a requirement of inculturation understood as a "dramadialogy". It fits into a logic of dialogue between Christianity and Baoulé religious beliefs in the course of which the elements of the Baoulé culture die off to their non-values for a transfigurative resurrection. But at the same time, by welcoming this message, this culture enriches the heritage of the Church. The reappropriation of the Christian theological discourse on death and funeral rituals from a perspective of African sense is the peculiar feature of this theological construction which is also to be situated within the limits of this same semantic field of the process of inculturation seen as a "dramadialogy". We should not forget, however, to point out that this entire trajectory of inculturated thanatic theology, enlightened by the actuality of the paschal mystery, must also open up to the Pentecostal catholicity of the Church.

Le contexte culturel du continent africain est marqué par la prégnance des ancêtres. C’est pourquoi la théologie de l’inculturation de la foi a pensé devoir s’approprier la thématique de l’ancêtre afin de rapatrier sa signification symbolique au service de la foi chrétienne. Mais, par-delà une mise en rapport informelle entre le Christ et l’ancêtre, l’inculturation de la foi a évolué vers la formalité spéculative d’une ancestralisation du Christ. En cela, la théologie du Christ-Ancêtre nous place devant un procédé périlleux de subsomption logique qui introduit et risque d’absorber le Novum du Christ dans les catégories et genres antérieurs de la culture de réception. L’ancestralisme n’est pas une réalité simplement africaine ; il traverse la Bible et d’autres cultures comme celle de la Rome antique et de la Chine ancienne. Par-delà la causalité exemplaire de l’ancêtre que la mémoire du passé suffit à fonder métaphysiquement, la théologie chrétienne ne peut pas lui reconnaître une causalité efficiente. En juste foi chrétienne, c’est l’efficience du Ressuscité qui bouleverse tout le régime d’efficience salvifique antérieur à la nouveauté chrétienne. Le Christ n’est pas un Ancêtre, il est l’Eschaton. / The cultural context of the african continent is marked by the pregnancy of the ancestors.That is why the theology of the inculturation of the faith thought of having to appropriate the theme of the ancestor to repatriate its symbolic meaning in the service of the christian faith. But beyond an informal putting in report between the Christ and the ancestor, the inculturation of the faith evolved towards the speculative formality of an ancestralisation of the Christ. In that respect, the theology of Christ-Ancestor places us in front of a precarious process of logical subsumption which introduces and risks to absorb the Novum of Christ in the categories and the previous kinds of the culture of reception. The ancestralism is not only african reality; it crosses the Bible and the other cultures as that of ancient Rome and ancient China. Beyond the exemplary causality of the ancestor which the memory of past is enough to establish metaphysically, the christian theology cannot recognize it an efficient causality. In christian faith, it is the efficiency of the Resuscitated that upsets all the category of salvific efficiency previous to the Christian novelty. Christ is not an Ancestor, he is Eschaton.