Les premiers signes de la radicalisation salafo-djihadiste contemporaine remontent au début des années 80, dans le sillage de l'intervention Soviétique en Afghanistan et de l'instauration de la république islamique d'Iran. Courant minoritaire, totalitaire et ultraconservateur de l’islam, il se considère comme le fédérateur de l'Oumma (communauté des croyants) et l'incarnation de l'islam authentique des origines. Ce mouvement plus proche d’une idéologie révolutionnaire que d’un message religieux, a pris une ampleur internationale, dans le sillage des révoltes du Printemps Arabe fin 2010. Une organisation particulièrement habile dans l'utilisation des moyens modernes de communications et dans la diffusion de la propagande a su créer une dynamique efficace suscitant l'adhésion de jeunes gens et des moins jeunes, depuis tous les continents. Cette organisation terroriste dénommée Daesh ou Etat islamique a réussi à s'imposer là où ses prédécesseurs ont échoué. Comment y est-elle parvenue ? Qui sont les volontaires prêts à mourir pour cette cause ? Quelles sont leurs motivations ? Comment répondre à cette nouvelle forme de menace d’une extraordinaire complexité ? Quelles sont les solutions et les évolutions de ce phénomène d’ampleur ? C’est à toutes ces questions que la présente recherche tente de répondre, sans prétendre à l’exhaustivité, avant de conclure sur quelques perspectives et voies d’exploration, de nature à contrecarrer davantage l’influence et les effets d’une idéologie meurtrière qui marquera durablement le 21ème siècle. / The first signs of the contemporary salafo-Jihadism radicalization date back to the early 1980s, following the Soviet intervention in Afghanistan and the establishment of the Islamic Republic of Iran. As a minority, totalitarian and ultraconservative Muslim, he considers himself to be the federation of the Ummah (community of believers) and the embodiment of authentic Islam from its origins.This movement closer to the revolutionary ideology than the religious message has taken on an international dimension in the wake of the Arab Spring revolts at the end of 2010. An organization particularly skilled in the use of modern means of communication and in disseminating Propaganda has created an effective dynamic, attracting young people and young people from all continents. This terrorist organization called Daesh or Islamic state managed to impose itself where its predecessors failed. How did she get there? Who are the volunteers ready to die for this cause? What are their motivations? How to respond to this strong new threat? What are the solutions and evolutions of this phenomenon of magnitude? This is to those questions that this research attempts to answer, without claiming to be exhaustive, before concluding on a few prospects and ways of exploration, such as to thwart more influence and the effects of ideology a murderer who will permanently mark the 21st century.

Cette thèse tente de vérifier La légitimité et la possibilité de concrétiser un futur gouvernement ou État islamique, par le moyen de mettre en évidence les perceptions des partisans islamistes qui appartiennent aux deux groupes politico-religieux différents, l'un est approuvé par l'Etat tandis que l'autre n’est pas approuvé. Dans le cadre général du socio-cognition et de l'anthropologie, et à la lumière de la présence d'une croyance inévitable et absolu détenu par les partisans islamistes sur l'état islamique, cette thèse étudie la compatibilité des perceptions de ces islamistes avec les concepts largement reconnu comme moderne , incarnés, par exemple, dans la démocratie, la séparation des pouvoirs et les élections. La pertinence de cette étude réside dans l'anticipation de la présence d'un état futur basé sur la loi islamique, et la présence actuelle de certains gouvernements islamiques ou gouvernements dirigés par des islamistes dans le monde arabe se présente comme une preuve d'une telle anticipation. La thèse, par conséquent, adopte une approche pluridisciplinaire fondée, d'abord, sur une partie anthropologique à travers laquelle l'observation des partisans des deux groupes politico-religieux est destinée à retracer la manière dont l'État islamique comme croyance peut être transformée en un projet d'avenir. Deuxièmement, une étude sociocognitive basée sur un questionnaire et des interviews a pour but de mettre en évidence statistique les possibilités de réalisation d'un futur État islamique avec un système constitutionnel moderne où les libertés individuelles et les droits des minorités sont respectés et acceptés. Les deux approches sont utilisés d’une façon complémentaire pour répondre à la question: Est-il possible de concrétiser un futur Etat islamique avec un système constitutionnel moderne généralement fondé sur l'acceptation des droits de l'homme et des libertés, compte tenu de la présence d'une croyance inévitable et absolue à un tel état, adoptée par les partisans de ces mouvements politico-religieux? Les conclusions tirées de cette thèse, qui servent comme une réponse à la question, confirment, à travers les données anthropologiques et statistiques, qu'un Etat islamique moderne est possible dans l'avenir, surtout avec la présence des partisans islamistes qui sont prêts à subir un changement conceptuel en ce qui concerne une partie de leurs croyances. En conséquence, la thèse recommande, surtout par rapport aux groupes politico-religieux non approuvés, de lancer une discussion ouverte et sincère, de la part de l'Etat, en présence des perceptions modérées d'un Etat islamique moderne, détenus par un certain nombre de partisans non-approuvés. / The legitimacy and the possibility of concretizing a future Islamic state or government is what this thesis is trying to investigate by means of highlighting perceptions of Islamist partisans belonging to two different politico-religious groups; one is approved by the state whereas the other is not. Within the general framework of socio-cognition and anthropology, and in the light of the presence of an inevitable and absolute belief held by Islamist partisans about the Islamic state, this thesis studies the compatibility of these Islamists’ perceptions with the concepts widely acknowledged as modern, as embodied, for instance, in democracy, separation of powers, elections, partisan multiplicity…The relevance of this study lies in its anticipating the presence of a future state to be based on Islamic law, and the current presence of some Islamic governments or governments led by Islamists, in the Arab world, stand as an evidence to such an anticipation. The thesis, hence, adopts a multidisciplinary approach based on starting, first, with an anthropological ground through which observation of partisans from the two politico-religious groups is meant to trace how the Islamic state as a belief can be transformed into a future project. Second, a socio-cognitive study based on a questionnaire, which is in its turn in the form of an interview, is meant to statically highlight the possibilities of achieving a future Islamic state with a modern constitutional system where individual freedoms and minorities’ rights are respected and accepted. The two approaches are complimentary in the sense of their hunting for an answer to the question: Is it possible to concretize a future Islamic state with a modern constitutional system generally based on acceptance of human rights and freedoms in the light of the presence of an inevitable and absolute belief in such a state, adopted by partisans of these politico-religious movements? The conclusions drawn from this thesis, which serve as an answer to the question, confirm, through the anthropological and statistical data, that a modern Islamic state is possible in the future, especially with the presence of Islamist partisans who are ready to undergo a conceptual change regarding some of their believed-to-be non-modern thoughts. Accordingly, the thesis recommends, especially proportionate to the non-approved politico-religious group, to start an open and sincere discussion, from the part of the state, in the presence of moderate perceptions of a modern Islamic state, held by a number of non-approved partisans.

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Dans un essai qui aurait tout aussi bien pu s'intituler « L'islam chiite entre la politique et la religion, le cas du Liban », une analyse de l'islam politique demeure nécessaire pour mettre la lumière sur la différence entre islamisme et religion musulmane. Avec un peu moins de deux milliards de musulmans dans le monde, la religion musulmane est devenue la première religion pratiquée dans le monde actuel. Le dynamique de cette religion a permis la création d'un immense empire aux populations hétérogènes. Ainsi que, la coexistence entre religion et régime politique a provoquée de véritables luttes armées entre les grandes familles politico-religieuses, notamment le sunnisme et le chiisme. Le sunnisme ayant souvent l'étiquette d'orthodoxie a gardé cette aspect alors que le chiisme devint autres chose ce qu'il était à l'origine, lorsqu'on y voyait seulement le parti qui s'était rassemblé autour d'Ali ibn Abî Tâlib, cousin et gendre du prophète Mohammad. Dans ses quelques traitements de la doctrine islamique nous constatons que ces familles politico-religieuses, tant sunnites que chiites, proliférèrent les unes à côté des autres en même temps qu'elles se combattirent et souvent se condamnèrent réciproquement. Ceci est dû au fait qu'en l'islam, il n'y a jamais eu de pouvoir interprétatif qualifié, individuel ou collégial capable de s'imposer sans conteste.L'effondrement de l'Empire Ottoman donna l'occasion à la France et la Grande-Bretagne de partager le monde arabe sur la base des fameux accords Sykes-picot. La France va restructurer les territoires syrien et libanais, elle établit la structure constitutionnelle confessionnelle complexe du Liban, faisant du pays de Cèdre le plus grand laboratoire du communautarisme. Dans le Liban d'après-guerre, le communautarisme va de soi, il reflète l'état de la société et celle de la conciliation entre spécificités confessionnelle et principe fondamental de l'Etat nation. Le communautarisme libanais va évoluer à travers des mutations économiques, sociales et politiques, notamment chez la communauté chiite. Nous présenterons l'évolution de la communauté chiite dans cet environnement, ainsi que le rôle fondamental joué par Moussa el-Sadr dans la libération de la communauté chiite. Son objectif étant une réaction à la conscience politique du «Metwali». Sa première action était la lutte contre les inégalités sociales et devait s'engager avec l'Etat libanais dans une série d'affrontements qui couvraient souvent un aspect spectaculaire: grève générale en 1970, avertissement au gouvernement et à la réunion de 1974 à Baalbeck que Moussa-El -Sadr a annoncé la naissance du mouvement AMAL. Ce mouvement joue un rôle essentiel dans la vie politique libanaise. Enfin, nous consacrons une partie de ce travail à l'émergence d'une milice radicale pro-iranienne chiite, le Hezbollah, qui a pénétré le système politique libanais. Sa place est privilégiée à cause de ses succès dans la résistance contre Israël, de ses actions sociales et humaines et de ses organisations. La timide participation du « parti de Dieu » au parlement libanais constituait un premier pas vers la « libanisation » du parti. En 2012, le parti chiite annonce sa participation aux combats en Syrie à côté de l'armée de Bachar el-Assad, freinant ainsi le processus de libanisation. Le Hezbollah devient un des acteurs incontournables de la géopolitique du Moyen Orient et retourne en force sur la scène politique libanaise pour s'inscrire dans le cadre d'un chiisme politique international. / In an essay that might as well have been entitled "Shia Islam between politics and religion, the case of Lebanon", an analysis of political Islam remains necessary to shed light on the difference between Islamism and religion Muslim. With just under two billion Muslims in the world, the Muslim religion has become the first religion practiced in the world today.The dynamics of this religion allowed the creation of an immense empire with heterogeneous populations. As well as, the coexistence between religion and political regime provoked real armed struggles between the big politico-religious families, notably Sunnism and Shiism.Sunnism often had the label of orthodoxy, but Shiism became something else that it was originally when one saw only the party that had gathered around Ali ibn Abi. Tâlib, cousin and son-in-law of the prophet Mohammad. In his few treatments of Islamic doctrine we find that these politico-religious families, both Sunni and Shiite, proliferated alongside each other at the same time that they fought each other and often condemned each other. This is due to the fact that in Islam there has never been a qualified, individual or collegiate interpretative power capable of imposing itself unquestionably.The collapse of the Ottoman Empire gave France and Britain the opportunity to share the Arab world on the basis of the famous Sykes-picot agreements. France will restructure the Syrian and Lebanese territories, it establishes the complex confessional constitutional structure of Lebanon, making the country of Cedar the largest laboratory of communitarianism. In post-war Lebanon, communitarianism is self-evident, reflecting the state of society and the reconciliation of confessional specificities with the fundamental principle of the nation-state. Lebanese communitarianism will evolve through economic, social and political changes, especially among the Shia community.We will present the evolution of the Shiite community in this environment, as well as the fundamental role played by Moussa el-Sadr in the liberation of the Shia community. His goal is a reaction to the political conscience of "Metwali". Its first action was the fight against social inequalities and was to engage with the Lebanese State in a series of clashes that often covered a spectacular aspect: general strike in 1970, warning to the government and to the 1974 meeting in Baalbeck that Moussa-El -Sadr announced the birth of the AMAL movement. This movement plays a vital role in Lebanese politics. Finally, we devote part of this work to the emergence of a radical pro-Iranian Shiite militia, Hezbollah, which has penetrated the Lebanese political system. His place is privileged because of his successes in the resistance against Israel, his social and human actions and his organizations. The timid participation of the "party of God" in the Lebanese parliament was a first step towards the "libanization" of the party. In 2012, the Shiite party announced its participation in the fighting in Syria next to the army of Bashar al-Assad, thus curbing the process of Lebanization. Hezbollah becomes one of the key players in the geopolitics of the Middle East and returns in force on the Lebanese political scene to be part of an international political Shiism.