El propósito de la presente tesis es desarrollar un estudio histórico de la práctica del kalkutun –o brujería en términos de los observadores europeos– en las sociedades indígenas del área arauco-pampeana entre los siglos XVI y XIX. La documentación disponible da cuenta que el ad mapu –sistema de normas, creencias e ideas nativas– prescribía que ninguna muerte era casual, y que solo de manera excepcional podía adjudicársele un origen natural. En este sentido, se consideraba que todos aquellos decesos que no fueran consecuencia directa la vejez o la violencia eran causados por un kalku, quien dañaba mediante el manejo de un conjunto de técnicas y la manipulación de entidades sobrenaturales. La posibilidad de ser blanco del accionar malintencionado de un kalku constituía una de las principales preocupaciones sociales. Asimismo, la detección de la agresión mágica iniciaba un complejo juego de dinámicas que tenía como objetivo determinar al victimario para que los parientes de la víctima pudiesen cumplir con las obligaciones sociales que la situación imponía y vengar el ataque sufrido. A fin de realizar el análisis propuesto, iniciamos nuestra labor con la elaboración de una conceptualización del fenómeno del kalkutun a partir de la lectura de la documentación histórica a la luz de diversos aportes teóricos. Luego, examinamos las características de los especialistas en la mediación con lo sobrenatural y las dinámicas sociales que la detección y sanción del kalkutun implicaban. Finalmente, indagamos las vinculaciones entre este fenómeno y diversos aspectos socioculturales relacionados con el manejo del poder, y las consideraciones de género y edad en relación con los supuestos kalku. El análisis realizado nos permitió verificar que el kalkutun, en tanto sistema interpretativo de las sociedades indígenas de la Araucanía, pampas y Norpatagonia respecto del origen de la desgracia, constituye una estructura de pensamiento cuya perdurabilidad en el tiempo habilita su consideración como un fenómeno de larga duración. / This thesis aims to develop a historical study of the practice of kalkutun –or witchcraft in terms of European observers– among the indigenous societies of the arauco-pampean area between the 16th and 19th centuries. The historical sources show us that the ad mapu –native system of beliefs and ideas– prescribed that no death was accidental, and that only exceptionally could it be attributed a natural origin. In this sense, it was considered that all those deaths that were not a direct consequence of old age or violence were caused by a kalku, who caused harm to the victim by the management of a set of techniques and the manipulation of supernatural entities. The possibility of being targeted by a kalku’s malicious actions was a major social concern. Also, the detection of the magical aggression started a complex dynamic aimed to identify the perpetrator so that the relatives of the victim could fulfil the social obligations imposed by the situation and avenge the attack suffered. In order to carry out the proposed analysis, we began our analysis by developing a conceptualization of kalkutun, reading the historical documentation in the light of various theoretical contributions. Then, we examined the characteristics of the specialists involved and the social dynamics of detection and punishment. Finally, we investigate the links between this phenomenon and various sociocultural aspects related to the management of power, and gender and age considerations in relation to the alleged kalku. The analysis allowed us to confirm that kalkutun, as an interpretative system for the indigenous societies of the Araucanía, pampas and Norpatagonia regarding the origin of the misfortune, constitutes a structure of thought whose durability in time enables its consideration as a long term phenomenon. / TEXTO PARCIAL en período de teletrabajo

La matanza de niños acusados de hechiceros ha sido ampliamente reportada entre los arahuacos de la selva central del Perú desde fines del siglo XIX. Las acusaciones de brujería infantil proliferan en coyunturas de crecientes presiones externas, marcadas por enfrentamientos violentos, desplazamiento territorial, y brotes epidémicos. Los fundamentos míticos de la creencia en la hechicería infantil se encuentran en la leyenda de san Cristóbal y el Niño Jesús. Apropiada por medio de la magia mimética en tiempos coloniales, la leyenda de este santo «protector de las plagas» se convirtió, con el paso del tiempo, en el mito arahuaco de un gigante caníbal que va por el mundo junto a su maléfico hijo transformando a la gente. La idea de que los niños podían devenir en poderosos hechiceros se reforzó en tiempos postcoloniales debido a la aparición de epidemias que afectaban mayormente a los adultos. Ejemplo de un acto mimético fallido, la creencia en la hechicería infantil es uno de los productos impredecibles y trágicos del encuentro colonial. / The article analyzes the phenomenon of child sorcery, that is, of children accused of being sorcerers, among the Arawakan peoples of eastern Peru. It is suggested that this practice was the result, in colonial times, of the mimetic appropriation and structural transformation of the Christian legend of St Christopher and the Christ Child into the myth of a cannibalistic giant and his evil infant son. The notion that children could become potent witches would have been reinforced in postcolonial times by epidemics affecting mostly adults. If this is so, the belief in child sorcery would be one of those unforeseen and tragic products of the colonial encounter. In their eagerness to exorcise colonial violence Peruvian Arawaks turned against themselves, unleashing violence against their children’s bodies and through them to the body politic at large. This practice, thought to have been abandoned in the 1970s, has reappeared with renewed force in recent times as a result of the violence and social disruption resulting from confrontations with insurgent groups and the Peruvian Army.