Le catéchuménat est l'institution au sein de laquelle l'Église fait l'initiation chrétienne des adultes qui se préparent au baptême après avoir adhéré au Christ. Par le biais d'une étude de textes représentatifs, ce mémoire dresse un survol historique de l'évolution de la structure du catéchuménat au cours des différentes périodes de son histoire: les assises de la pastorale du catéchuménat dans le Nouveau Testament, l'élaboration de cette institution au cours des lie et Ille siècles, ses transformations au cours des IVe et Ve siècles, son déclin et sa disparition entre les VIe et IXe siècles, sa résurgence en contexte missionnaire à partir du XVIe siècle et sa restauration récente par le Concile Vatican Il. L'étude des mutations de la structure du catéchuménat permet de dégager les éléments fondamentaux de l'initiation chrétienne, les modalités de leur mise en œuvre dans divers contextes historiques et la signification de ces modifications.

Thèse en cotutelle entre l'Université Laval Québec, Canada et l'Université de Lausanne, Lausanne, Suisse / Les *Homélies* et *Reconnaissances* pseudo-clémentines présentent des caractéristiques qui ont parfois été considérées « gnostiques » : l'importance de la connaissance religieuse pour le salut, la transmission ésotérique de cette connaissance et une vision dualiste du monde. Plus précisément, certaines doctrines pseudo-clémentines, comme le Vrai Prophète, les fausses péricopes, la règle des syzygies, pourraient trahir la trace d'influences « gnostiques ». En mettant à contribution les avancées récentes dans le domaine des étude gnostiques, il apparait que les *Pseudo-Clémentines* ne prouvent pas l'existence d'un « judéo-christianisme gnostique », mais qu'elles trouvent leur place dans le contexte philosophique et théologique antique, et plus spécifiquement dans le domaine des théories chrétiennes anciennes de la connaissance religieuse - de la gnose. La connaissance religieuse joue en effet un rôle central dans la définition d'identités religieuses spécifiques et devient un instrument pour délimiter des frontières. C'est dans ce contexte que la gnose fait l'objet de revendications et de polémiques : qui a le droit de proclamer la posséder ? Quel est son contenu, et comment peut-elle être obtenue ? Quels sont les adversaires qui affirment, eux aussi, la posséder, et sur quels bases leurs prétentions sont-elles réfutées ? Par une approche résolument synchronique, qui cherche à restituer la spécificité de chacune des sources à l'étude, cette thèse cherche à étudier ces dynamiques dans les *Homélies* et les *Reconnaissances* pseudo-clémentines et à restituer les théories de la connaissance qu'elles développent. Les liens entre gnoséologie et narration sont explorés de manière à mettre en évidence non seulement la cohérence des *Homélies*, mais aussi les différences qui les distinguent des *Reconnaissances*. Une comparaison entre les *Pseudo-Clémentines* et certains écrits gnostiques, comme le *Livre des secrets de Jean*, permet de mettre en lumière des enjeux gnoséologiques dans le christianisme ancien. Tous ces écrits définissent la connaissance selon les mêmes paramètres et usent d'un mode discursif que nous avons nommé la « narration gnoséologique », définie comme la mise en intrigue d'une quête de connaissance philosophique et religieuse véritable. Toutefois, si les *Pseudo-Clémentines* et le *Livre des secrets de Jean* utilisent de dispositifs littéraires similaires, ils sont en fait des concurrents dans le domaine de la gnoséologie ; l'hypothèse d'une polémique antignostique dans les *Homélies* est postulée et ses potentielles modalités sont explorées.

Ce travail se consacre à la croyance aux démons dans la philosophie platonicienne,plus particulièrement chez les deux néoplatoniciens Porphyre de Tyr (234 – 305 apr. J.-C.)et Jamblique de Chalcis (245-325 apr. J.-C.). Ces deux philosophes ont vécu lors d’une période de transformations religieuses, au cours de laquelle plusieurs individus s’interrogèrent particulièrement sur le sort de l’âme. Cette période fut propice à la progression des religions ritualisées, comme le christianisme, qui proposaient le salut à tous,en cette période de crises. Ce mémoire propose de comparer la démonologie de ces deux philosophes intégrée à leur doctrine du salut universel. Le premier chapitre se penche d’abords ur l’évolution de la démonologie de Platon à Plotin (maître de Porphyre), où nous avons montré l’effort des platoniciens pour former une société de démons intermédiaires (entre les hommes et les dieux) et variées susceptibles de répondre à plusieurs problèmes dans le monde ici-bas. Le deuxième chapitre montre que Porphyre et Jamblique ont usé d’une riche tradition démonologique qui les avait précédés, tout en accueillant dans leur philosophie des influences venues des religions ritualisées, pour répondre aux attentes de leurs contemporain sen construisant leur doctrine du salut universel. Le dernier chapitre montre, cependant, que cette initiative était plus motivée par leur désir d’atteindre une notoriété dans l’Empire en contexte de persécution des chrétiens et de confusion des pratiques religieuses traditionnelles.

Le but de cette thèse consiste à montrer l'évolution du problème du Jésus historique dans l'œuvre de Paul Tillich. Dans cet objectif, sept de ses textes, échelonnés sur plus de cinquante ans, sont étudiés dans leur ordre chronologique. Le document fondamental intitulé « La certitude chrétienne et le Jésus historique» date de 1911 et son analyse constitue la première partie de cette recherche. Les autres textes analysés, dans la seconde partie, sont la Dogmatique (1925), « La signification du Jésus historique pour la foi chrétienne» (1938), la Théologie systématique (1957), la Dynamique de la foi (1957), « Le Jésus historique et le Christ de la foi» (1961), Dialogues avec des étudiants (1963) et en dernier, la« Réplique» de Tillich à D. Moody Smith (1966). L'essentiel de la conception tillichienne sur le Jésus historique se trouve déjà dans le document de 1911. Pour Tillich, l'objet propre de la foi est l'image biblique du Christ, à travers laquelle le croyant expérimente la puissance divine.

Ce mémoire présente les structures de l'acte de foi développées par Hans Urs von Balthasar et Karl Rahner en les replaçant sur la trame de leurs logiques théologiques respectives. Après une introduction justifiant la pertinence de la question et des théologiens traités, le premier chapitre situe historiquement l'acte de foi selon des perspectives sémantique, biblique, théologique et magistérielle. Le deuxième chapitre, consacré à Balthasar, présente l'acte de foi comme l'eros christique et humain qui répond à l'eros de la Révélation. Chez Rahner, qui fait l'objet du troisième chapitre, la foi est plutôt une reductio in mysterium, un abandon de l'homme au mouvement illimité de sa transcendance. La conclusion présente de manière comparative le positionnement respectif de Balthasar et Rahner par rapport à la théologie de l'acte de foi, et propose une voie pour penser l'irréductibilité du différend entre ces deux auteurs.

Ce mémoire étudie la réception de l'enseignement du concile Vatican II à propos de la Vierge Marie présenté dans le chapitre VIII de la constitution dogmatique Lumen Gentium, par la Famille Marie-Jeunesse, communauté nouvelle dans l'Église catholique au Québec, plus particulièrement dans ses statuts, son Livre de Vie et quelques articles du journal Le Veilleur, trimestriel édité par cette communauté. Il met ainsi en lumière une spiritualité mariale principalement axée sur la Vierge en tant que mère et modèle à imiter et dont la réception de l'enseignement conciliaire est influencée par le contexte socio-ecclésial contemporain. Il contribue à défricher un champ encore peu exploité dans le domaine de la mariologie. En effet, depuis quelques décennies, un nombre important de familles spirituelles se sont constituées, dans l'Église catholique, autour de la figure de Marie. Cependant, à notre connaissance, le discours marial tenu par ces nouvelles réalités, notamment en ce qui concerne la réception de l'enseignement conciliaire, n'a fait l'objet que de rares publications.

Le but de notre recherche est de mettre en évidence le rôle original du réformateur Huldrych Zwingli (1484-1531) dans la transformation du sens théologique du sacrement de la Cène. Pour ce faire, nous exposons l'essentiel de sa théologie générale et sacramentaire pour en déduire sa théologie de la Cène. Nous adoptons une approche historico-critique qui nous permet d'analyser la démarche théologique de Zwingli avec un regard du vingt-et-unième siècle. Ceci nous permet de découvrir que Zwingli, rejetant la transsubstantiation catholique et la consubstantiation luthérienne, situe les paroles d'institution du sacrement de la Cène dans la prescription du mémorial: « Faites ceci en mémoire de moi ». Ainsi, pour Zwingli, ce qui confère à la Cène son statut de sacrement est, d'une part, la prescription du Christ et, d'autre part, le pain et le vin consommés sacramentellement et spirituellement par l'assemblée réunie dans la « vraie » foi en Christ Sauveur.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Les nombreux traités de morale que le pasteur et théologien français Jean La Placette rédige entre 1690 et 1715 se présentent comme un vecteur de transmission de l'orthodoxie réformée qui s'est élaborée au cours du XVIIe siècle. Résolument pédagogiques, ces traités visent l'inculcation auprès des fidèles d'une praxis nécessaire à la consolidation de la communauté réformée. À travers ses écrits, La Placette accorde une importance particulière à une vertu qu'il juge indispensable, tant sur le plan eschatologique que social : la charité. De celle-ci découle une série de devoirs et de pratiques qui vont bien au-delà des seuls actes de bienfaisance : les lecteurs de La Placette sont littéralement invités à reconfigurer les rapports qu'ils entretiennent avec les membres de leur communauté. L'étude de la charité dans les traités de La Placette permet d'appréhender son rôle comme facteur de renforcement des solidarités communautaires et de la cohésion sociale, dont le maintien passe notamment par la responsabilité collective en matière de discipline et par la gestion privée des conflits.

Parmi les théologiens catholiques contemporains, il en est deux qui se distinguent pour avoir contribué singulièrement à l'approfondissement de l'ecclésiologie moderne : Yves Congar et Hans Urs von Balthasar. L'un comme l'autre, chacun dans sa propre perspective, a médité, réfléchi et systématisé pour sa part la place de la Vierge Marie dans la structure de l'Église. Les deux exposent les aspects théoriques aussi bien que pastoraux. Déterminer ces aspects a constitué le premier objectif de notre travail. Nous avons voulu non seulement présenter l'originalité de chaque approche, mais également identifier quelques présupposés philosophiques sur lesquels reposent deux concepts ecclésiologiques en considérant les principes méthodologiques propres aux deux auteurs. La problématique de l'Église comme «personne» et le thème de la sainteté de l'Église ont été deux sujets majeurs du dialogue que nous avons étudié. Le second objectif consistait à situer notre recherche et ses conclusions dans le contexte du pluralisme théologique.

L’affirmation de l’Église « Une » comme une réalité présente dans l’histoire fait partie de la tradition catholique. Après la naissance du mouvement œcuménique, Yves Congar (1904-1995) introduit dans la théologie catholique le principe ecclésiologique de l’œcuménisme. Il s’agit de penser la vie chrétienne des autres baptisés à partir de leurs Communions. Pour mettre en évidence ce principe herméneutique, cette thèse étudie sa portée théologique dans l’œuvre congarienne (1931 à 1954), se penche sur sa réception dans le décret sur l’œcuménisme Unitatis Redintegratio (1964), dans l’encyclique Ut Unum Sint (1995) et dans quelques documents récents, avant de proposer son inscription dans une théologie de l’ Église structurée à partir de l’institutionnalité de la grâce, située dans une perspective eschatologique. / The assertion of the Church as “One” present throughout history is part of the Roman Catholic tradition. After the appearance of the ecumenical movement, Yves Congar (1904-1995) introduces the ecclesiological principle of ecumenism in catholic theology. The idea is to think of the Christian life of the other baptized based on their Communion. To emphasize this hermeneutics’ principle, this thesis studies its theological impact on the congarian work (1931-1954) and ponders over its reception within the decree on ecumenism Unitatis Redintegratio (1964), within the encyclical Ut Unum Sint (1995) as well as in recent documents. It will also lead on to suggesting its recording in one theology of the Church structured by the institutionalization of grace in an eschatological perspective.