This thesis explores the philosophical and theological motivations for early Christian celibacy prior to the appearance of monasticism. This thesis will challenge recent scholarly positions that portray early Christian celibacy only in light of the emergence of monasticism in the fourth century, and which argue that celibacy as an ascetic practice was motivated primarily by resistance to the dominant social structures of antiquity. The practice of celibacy was a significant movement in the early church well before the appearance of monasticism or the development of Christianity as the dominant social force in the empire, and although early Christian sexual austerity was similar to the sexual ethics of Greco-Roman philosophical constructs, early Christian sexual ethics had developed in relation to uniquely Christian theological and cosmological views. Moreover, a segment of the early Christian community idealized celibacy as an expression of the transformation of human nature amidst a community that continued to remain sexually austere in general. / vi, 267 leaves ; 29 cm.

This study reflects the belief systems of a nation living their lives as though in exile. It is also an 'echo' of their spiritual journey, stretching from the dawn of humanity until the time of Jesus Christ. It is the testimony of the people who lived in Phoenicia, Antioch, and the holy mountains and valleys of Lebanon. From the time of early Christianity they structured their beliefs according to the general admonition and teaching of the Scripture, and looked forward to the imminent 'return' of Christ. They lived in an atmosphere of preparation for the ready welcome of the 'heavenly Bridegroom'. The background to and the reasoning supporting this study and exposition, is that of understanding the history, spirituality, and the ritual deriving from the beliefs and thought systems of the Christians of the Maronite Catholic Church, and their understanding of the hereafter. It is an attempt to relate the many factors which comprise the 'life' and ritual, the biblical foundation, and the theological and eschatological views of the Maronite Church and its members. / Christin Spirituality, Church History and Missiology / M. Th. (with specialisation in Christian Spirituality)

Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

This thesis contends that the theme of persecution plays a vital role in the argument of Paul's letter to the Galatians. Particularly, this thesis argues that suffering for the cross is seen as a mark of identity and a sign of destiny for those who follow the crucified Messiah. In regard to identity, suffering is shown to be a badge that demarcates Paul's Gentile audience as children of Abraham and children of God (i.e. the “Israel of God”) in conformity with genuine Christian identity, represented chiefly by Paul himself through solidarity with the cross. In regard to destiny, those who are marked out by suffering for the cross will receive the future inheritance, as promised to Abraham, and be vindicated at the eschatological judgment. The relationship of suffering for the cross to Christian identity and destiny is shown to parallel other such markers like possession of the Spirit and justification by faith. This thesis proposes further that Paul derives his understanding regarding the importance of suffering from his wider reading of Isaiah, particularly chapters 49–54, which Paul believes prefigures the death of the Messiah, his own Gentile mission and the opposition to it, as well as the status of his Gentile converts as servants of the Messiah. The influence of Isaiah is demonstrated especially in Paul's paradigmatic self-presentation in the autobiographical section of the letter (Gal. 1–2), the subsequent summons to imitation (4.12–20), and the famous allegory where Paul explicitly cites Isa. 54.1. In this thesis it is demonstrated that all of these themes and emphases in Galatians related to persecution and suffering are utilized for the particular crisis in Galatia regarding the promotion of circumcision, which this thesis suggests is promoted aggressively. It is proposed, therefore, that Paul has utilized the theme of persecution with its Messianic and Isaianic influences to engage the way that receiving circumcision provides a means of avoiding and alleviating social tension and pressure. To that end suffering for the cross is upheld by Paul as a mark of identity and a sign of destiny to highlight the fact that receiving circumcision will lead to apostasy since Paul understands it to be a rejection of the Messiah and his cross.

My thesis examines relations among practitioners of various religions, especially Christians and Jews, during the era when Jesus’ project went from being a Galilean sect, to a persecuted minority, to religio licita status, and eventually to imperial favor, all happening between the first century resurrection of Jesus and the fourth century rise of Constantine. There is an abiding image of the Church in wider public consciousness that it is unwittingly and in some cases antagonistically exclusionist. This is not a late-developing image. I trace it to the period that the church developed into a formal organization with the establishment of canons and creeds defined by Church councils. This notion is so pervasive that an historical retrospective of Christianity of any period, from the sect that became a movement, to the Reformation, to the present day’s multiple Christian iterations, is framed by the late Patristic era. The conflicts and solutions reached in that period provided enduring definition to the Church while silencing dissent. I refer here to such actions as the destruction of books and letters and the banishment of bishops. Before there emerged the urgent perceived need for doctrinal uniformity, the presence of Christianity provided a resilient non-militant opponent to and an increasing intellectual critique of all religious traditions, including that of the official gods that were seen to hold the empire together. When glaringly manifest cleavages in the empire persisted, the Emperor Constantine sought to use the church to help bring political unity. He called for church councils, starting with Nicaea in 325 CE that took no account for churches outside the Roman Empire, and many within, even though councils were called “Ecumenical.” The presumption that the church was fully representative without asking for permission from a broader field of constituents is just that: a presumption. This thesis studies the ancient world of Christianity’s growth to explore whether, in that age of new and untested toleration, there was a more advisable way of responding to the invitation to the political table. The answer to this can help us formulate, and perhaps revise, some of our conduct today, especially for Christians who obtain a voice in powerful places. / Christian Spirituality, Church History & Missiology / D. Th. (Church History)

My thesis examines relations among practitioners of various religions, especially Christians and Jews, during the era when Jesus’ project went from being a Galilean sect, to a persecuted minority, to religio licita status, and eventually to imperial favor, all happening between the first century resurrection of Jesus and the fourth century rise of Constantine. There is an abiding image of the Church in wider public consciousness that it is unwittingly and in some cases antagonistically exclusionist. This is not a late-developing image. I trace it to the period that the church developed into a formal organization with the establishment of canons and creeds defined by Church councils. This notion is so pervasive that an historical retrospective of Christianity of any period, from the sect that became a movement, to the Reformation, to the present day’s multiple Christian iterations, is framed by the late Patristic era. The conflicts and solutions reached in that period provided enduring definition to the Church while silencing dissent. I refer here to such actions as the destruction of books and letters and the banishment of bishops. Before there emerged the urgent perceived need for doctrinal uniformity, the presence of Christianity provided a resilient non-militant opponent to and an increasing intellectual critique of all religious traditions, including that of the official gods that were seen to hold the empire together. When glaringly manifest cleavages in the empire persisted, the Emperor Constantine sought to use the church to help bring political unity. He called for church councils, starting with Nicaea in 325 CE that took no account for churches outside the Roman Empire, and many within, even though councils were called “Ecumenical.” The presumption that the church was fully representative without asking for permission from a broader field of constituents is just that: a presumption. This thesis studies the ancient world of Christianity’s growth to explore whether, in that age of new and untested toleration, there was a more advisable way of responding to the invitation to the political table. The answer to this can help us formulate, and perhaps revise, some of our conduct today, especially for Christians who obtain a voice in powerful places. / Christian Spirituality, Church History and Missiology / D. Th. (Church History)

Cette dissertation a pour objectif de fournir un éclairage nouveau sur la cosmologie philonienne à la lumière de la littérature apocalyptique judéo-chrétienne. Il s'agit reposer la question du lien entre Philon d’Alexandrie et la tradition apocalyptique judéo-chrétienne dans une optique qui se veut à la croisée de l’histoire des religions et de l’histoire de la philosophie. Après délimitation du corpus, on y aborde la question du rapport au mythe et à la théologie. La place est ensuite faite à la question des intermédiaires célestes (Anges, Logos, Esprit), ainsi qu’à la liturgie. Ce point nous mène à la figure du messie et aux raisons du silence de Philon à ce sujet. Cette étude entend ainsi porter un regard nouveau sur la pensée d’un auteur majeur de l’Antiquité qui accomplit la première grande synthèse entre le judaïsme et l’hellénisme, anticipant ainsi l’émergence des conditions métaphysiques du christianisme. / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Résumé<p><p>de la thèse « Le chemin de la vérité :la persuasion de la puissance divine dans le Contre Celse d’Origène <p><p><p>Les traités du Contre Celse permettent d’aborder la problématique de la persuasion de l’enseignement chrétien en ce qu'ils témoignent de l’affrontement virulent de deux visions du monde, - celle du monde gréco-romain et celle de l’enseignement chrétien. En effet, l’essor du mouvement chrétien devrait beaucoup à la lumière de cette rhétorique, oserons-nous dire cette propagande, qui propose une vision du monde nouvelle en s’appuyant sur une théologie qui s’escrime à dépasser la culture gréco-romaine en l’intégrant dans sa propre vision du monde. En ce, l’École d’Alexandrie en général et Origène en particulier seraient les fondateurs d’une nouvelle lecture théologique tant du point de vue polythéiste que de celui du christianisme.<p>Du point de vue méthodologique, je me suis attelée à ce travail en constatant une insuffisance, pour ne pas dire un manque, d’études consacrées à la pratique rhétorique chez Origène. L’idée d’une rhétorique entendue comme un genre secondaire moins « noble », entre guillemets, que le théologique est sans doute la cause de cette lacune scientifique ;or, force est de constater que les Apologistes ayant précédé le penseurs alexandrin et lui-même sont souvent formés à la rhétorique ce qui ne va pas sans incidence directe sur leurs œuvres attendu que formation et méthodes font souvent un avec l’élaboration de savoirs.<p>L’objet immédiat du travail était de décrire et d’analyser par une lecture centrée sur la rhétorique apologétique les lieux communs et les arguments que celle-ci fournit, et qui affectent la structure de la pensée d’Origène. Pour mieux comprendre le processus de persuasion mis en œuvre par le théologien, j’ai pensé que les topoï qu’il emprunte au savoir classique étaient des éléments tangibles qu’il convenait de prendre au sérieux plutôt que de la ranger au placard des vieilleries scolaires. Somme, mon soupçon, ma seconde approche du corpus, était qu’au travers du plus banal de son œuvre, - son infrastructure scolaire-, je toucherai son originalité. Il restait à prouver si ce paradoxe pouvait s’avérer fécond en analysant le discours d’Origène et en m’efforçant de réévaluer, réinterpréter et intégrer dans les recherches portant sur son œuvre la question négligée de sa pratique rhétorique. Somme toute, j’ai tenté de mieux comprendre comment l’homme de l’Antiquité posait la question du sens. <p>Le plan d’ensemble de ma thèse comprend deux parties. Dans la première partie, j’ai dégagé les grandes lignes de l’approche rhétorique d’Origène en prenant pour fil conducteur la question de la véracité de la révélation qui s’impose comme le thème dominant de son entreprise. Ceci m’a conduit à l’examen de l’idée d’autonomie, que celle-ci agisse sur la pensée comme force centripète ou centrifuge, permettant tantôt de se démarquer en minimisant, voire en gommant les différences, tantôt de les exalter en les proclamant. Dans la deuxième partie, j’ai essayé de démontrer les éléments historiques et philosophiques à partir desquels le modèle de la pensée chrétienne a été configuré. J’ai ainsi dégagé l’idée que le récit évangélique a été élaboré tout à la fois par rapport aux modèles de l’histoire « sainte » biblique et les modèles généalogiques de la tradition gréco-romaine. <p>En premier lieu, j’ai démontré que la démarche apologétique d’Origène consistait à faire se côtoyer la puissance persuasive de la parole transcendante et celle de la parole rhétorique humaine. Or « faire se côtoyer » la puissance persuasive de la parole transcendante et celle de la parole rhétorique ne signifie pas pour autant les mettre sur le même pied. On peut donc affirmer la conjonction de la « rhétorique » ineffable de la puissance divine et de la « bonne rhétorique » dans la méthode apologétique d’Origène.<p><p>L’apologétique chrétienne, s’engageant dans une relation de pouvoir par rapport aux « autres » concurrentiels, est amenée à construire la conception de la vérité chrétienne unique et la plus ancienne par opposition à la diversité des doctrines philosophiques et religieuses de la tradition gréco-romaine, et en continuité avec la doctrine hébraïque perçue comme dépassée. En effet, la vérité chrétienne est identifiée à l’origine, à la pureté et à l’essence. De là les deux arguments apologétiques les plus puissants :démontrer l’unité et l’ancienneté de la doctrine chrétienne et donc construire une généalogie à partir d’une seule source originelle, Dieu. En postulant une « vérité absolue » qu’on identifie avec Jésus Christ, le Logos, l’apologiste interprète les enseignements de ses adversaires comme une déviation de cette vérité ou comme une vérité dépassée. Le double chemin vers l’origine est donc symboliquement barré. Par ailleurs, l’apologiste élabore une forme d’échelle de vérité où les rivaux de l’enseignement chrétien ne sont que des moyens rhétoriques pour démontrer la supériorité chrétienne.<p>L’élaboration de la conception de la vérité absolue chrétienne va de pair avec la constitution discursive de l’« autre ». En tenant compte de la relation discursive intersubjective, je parle d’une constitution discursive de l’« autre ». C’est précisément la finalité apologétique du Contre Celse qui nous permet d’affirmer le caractère construit de la notion de l’« autre » en tant que construction rhétorique. L’« autre », qu’il soit juif ou païen ou gnostique, est constitué à partir du projet chrétien. Mieux, il reçoit sa définition uniquement en fonction de sa différence avec le christianisme. Deux stratégies apologétiques s’imposent ainsi :d’une part minimiser, voire gommer, les différences internes au mouvement chrétien et grossir les différences avec l’« autre » et, d’autre part, grossir les différences en minimisant les ressemblances, en les décrivant comme une imitation ou un vol (le thème du larcin).<p>En second lieu, on peut affirmer que le mythe informe le « récit évangélique » dans la mesure où l’histoire individuelle de Jésus et le mythe du Christ se retrouvent fusionnés d’une manière inextricable dans la narration christologique. Le mythe apparaît ainsi comme une construction symbolique fondée sur les symboles et formes déjà existants ;mais, qui plus est, étant un récit, il reforme et transforme ces symboles dans une nouvelle structure propre à lui. Lorsque je parle du mythe chrétien, j’entends un système dynamique de schèmes qui, sous l’impulsion du schème général mythique de kat‹basiw-Žn‹basiw, tend à se configurer en récit évangélique. Ainsi, le mythe peut traduire l’accumulation d’« essaims » ou de « constellations » de schèmes. C’est en ce sens qu’on parle du message chrétien comme étant exprimé en un langage mythique. J’ai adopté le terme générique de « schème » dans le sens d’un modèle, une « engramme ».<p>L’ingéniosité chrétienne consiste à constituer le schéma mythique de kat‹basiw-Žn‹basiw, sur lequel repose le « mythe fondateur » chrétien. Il est fondé sur la conception d’une histoire sainte articulant expression mythique et expression historique au sein d’un schéma temporel finalisé. J’ai relevé trois modèles principaux de l’histoire sous-tendant les divers types de récits bibliques :l’histoire « blanche », l’histoire-fait, l’histoire-événement. L’histoire « blanche » présente les deux réalités, le « Même » et l’ « Autre », existant chacune pour soi et sans aucun contact entre elles. En revanche, l’histoire-fait présente leur communication en dehors du temps. Enfin, l’histoire-événement présente le passage de Celui qui agit d’un principe à l’autre dans un système où le temps se déroule. On peut retrouver ces modèles de l’histoire concrétisés dans un certain nombre de récits bibliques :le récit de la création, le récit de la séduction ou le récit du péché, le récit de l’alliance ou le récit de la médiation divine.<p>Enfin, j’ai étudié l’élaboration du « récit évangélique » par rapport à un certain nombre de récits qui se transposent et s’entrecroisent entre eux, à savoir le « récit de l’alliance », le « récit messianique » et le « récit généalogique ». La configuration du récit évangélique repose sur le jeu dynamique entre les récits identifiables déjà sédimentés dans des traditions différentes et le récit innovateur d’une déviance réglée. Le « récit évangélique » consiste en la combinaison unique de l’histoire et du mythe, qui se donne comme un récit fondateur mytho-historique. La prédication de Jésus met en place une historicisation du mythe. En même temps, avec les évangiles, on assiste à un processus de mythisation de Jésus qui aboutit à sa divinisation. L’élaboration du « récit évangélique » tire son intelligibilité de l’ensemble des opérations par lesquelles une herméneutique actualisante s’est transposée sur les récits et modèles anciens et les prophéties hébraïques. On peut affirmer que le « récit évangélique » a été configuré à la jonction des représentations bibliques et grecques.<p>L’originalité du christianisme consiste en la perspective universelle que le « récit évangélique » revêt. Ainsi, le devenir est divisé en trois temps qui sont reliés entre eux de manière structurée à travers l’intermédiaire divin de Jésus Christ qui assure les renvois théologiques et contrôle ainsi le monde de tout les temps.<p> / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation histoire des religions / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI)

In this work I have used Pierre Bourdieu's concept of habitus as a springboard to examine the Pauline tradition in the light of Zimbabwe-African, cultural, legal and social attitudes to women. I have highlighted the conflict between the practices defined by Zimbabwean Constitutional law regarding the status of women and what is the actual situation on the ground, also considering the role of the church in confronting or conforming to the cultural norms. I have likewise highlighted the conflict in the Pauline tradition where one hand women are given more active roles in the church than could be expected according to the customs of the time, but on the other hand are still bound by an oppressive tradition. I have concluded by suggesting how the church can act in order to break free of this oppressive tradition and bring about change in the habitus of the society. / New Testament / M. Th. (New Testament)