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La médiation chrétienne : quelle altérité théologico-politique dans l’histoire ? / Christian mediation : what is theological-political alterity in history ?Bourdin, Bernard 28 January 2014 (has links)
Le présent travail se décline en trois parties, chacune développant un volet de la thèse globale. Premier volet : La genèse de la modernité politique a été l'objet de nombreuses interprétations philosophiques. Au cœur de ces interprétations, le théorème de la sécularisation s'est révélé aussi décisif que discuté. Pour mettre à l'épreuve ce concept, ce premier volet entend faire valoir la fécondité herméneutique de la théologie politique chrétienne, dont le concept central est celui de médiation : d'une part au travers de ses multiples paradigmes, d'autre part, en la confrontant à plusieurs théories philosophiques du XXè siècle. Le deuxième volet, le plus volumineux, s'est donné pour tâche de procéder à l'examen critique de la théologie politique du juriste Carl Schmitt. En quoi offre-t-elle des éléments de réponses pour une adéquation de la théologie politique chrétienne au paradigme moderne et séculier de la condition politique? En quoi conduit-elle à une impasse, qu'il convient de surmonter pour élaborer un nouveau rapport entre christianisme et politique et une pensée de l'histoire ? Pour répondre à cette question, le troisième volet s'est imposé, dans un premier temps, par l'investigation de la philosophie de Rosenzweig dans L'Etoile de la Rédemption, notamment s'agissant de son concept de peuple (juif et chrétien). Dans un deuxième temps, par l'explicitation des divergents-accords entre la thèse de Rosenzweig et celle de Schmitt : celle du Juif hors de l'histoire et du Chrétien dans l'histoire, dont les deux auteurs font un usage diamétralement opposé. C'est à l'aune de ces divergents-accords que la thèse conclusive de l'élaboration d'une théologie « du » politique peut trouver un espace réflexif pour un autre rapport entre une transcendance religieuse et le fondement autonome et séculier d'une philosophie politique de la démocratie. / The present work is laid out in three sections, each of which develops a part of the overall thesis. First section: the origin of political modernity has been the object of numerous philosophical interpretations. At the heart of these interpretations, the concept of secularization has proven to be as decisive as it is contentious. In order to put this concept to the test, this first section seeks to show the value of the hermeneutical fruitfulness to be found in Christian political theology, whose central notion is that of mediation; it does this on the one hand through the multiple paradigms of this latter, and on the other hand by confronting it with several twentieth-century political philosophies. The second section, which is the most important in terms of volume, sets out on a critical examination of the political theology of the jurist Carl Schmitt: to what extent does it offer elements which respond to questions concerning the adequacy of Christian political theology vis-à-vis the modern secular paradigm prevalent in today's political environment? to what extent does it lead to an impasse which needs to be obviated in order to work out a new way of relating Christianity and politics and historical thought? In order to answer this question [translator's note: these questions?], the third section adds various considerations. First of all, it proceeds with an investigation of Rosenzweig's philosophy exhibited in L'Etoile de la Rédemption [The Star of Redemption], notably with regard to his concept of people (Jewish or Christian). Secondly, it details the theories of Rosenzweig and Schmitt with regard to diverging agreement: the place of the Jew outside of history versus the place of the Christian within history. A concept which the two authors take in diametrically opposed directions. It is by taking the measure of these diverging agreements that one arrives at the conclusive thesis, namely the working out of a theory of “the political man”, can find room for flexibility, providing a link between religious transcendence and the autonomous and secular grounding of a political philosophy of democracy.
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