À partir d'un terrain ethnographique réalisé en 2016 dans la région de la Chapada dos Veadeiros, ce mémoire analyse les dimensions rituelles, politiques et identitaires de l’Aldeia Multietnica. Cet événement existe depuis 10 ans et rassemble chaque année plusieurs peuples autochtones du Brésil ainsi que des non-Autochtones. Il s’insère dans l’Encontro de Culturas Traditionais da Chapada dos Veadeiros qui vise à promouvoir les cultures traditionnelles du pays. Mon analyse montre que cet événement rituel est, sur le court comme sur le long terme, tant un point de rencontre politique et un vecteur de construction et de valorisation identitaires pour les communautés qui y participent qu’un outil de conscientisation et de mobilisation pour les participants non-Autochtones. Dans ce mémoire, j'interroge ainsi les trois grandes dimensions de cet événement rituel, à savoir les conversations et les relations qu'il rend possibles, mais aussi les transformations à la fois individuelles et collectives qu'il génère. / A partir duma pesquisa do campo realizada em 2016 na região da Chapada dos Veadeiros, esta dissertação de mestrado analisa as dimensões rituais, políticas e identitárias da Aldeia Multiétnica. Esse evento ocorre anualmente há 10 anos e reúne diversos povos indígenas do Brasil e também não-indígena. Ele faz parte do Encontro de Culturas Traditionais da Chapada dos Veadeiros, o qual promove as culturas traditionais do país. A presente análise mostra que esse ritual da Aldeia é, a curto e longo prazo, um ponto de encontros políticos e um veículo de construção e de valorização da identidade para as comunidades participantes. O evento proporciona também uma conscientização e uma mobilização dos não-indígenas. Nesta dissertação, abordamos três áreas de análise para esse ritual: as conversações que tornam possível a realização do evento, as relações entre e dentro dos diferentes grupos de pessoas e as transformações individuais e coletivas dos participantes.

Les auteurs amérindiens se servent de l'écriture depuis la deuxième moitié du vingtième siècle pour affirmer leur identité et contribuer à la survivance de leur culture. Pour certains, toutefois, la motivation d'écrire va plus loin : pour Tomson Highway, il s'agit d'un chemin nécessaire vers la guérison de ses blessures. Il a connu l'enfer des pensionnats catholiques pour jeunes Autochtones et les conséquences que l'assimilation découlant de la Loi sur les Indiens a provoquées. Par l'écriture, Highway se libère : il s'agit d'un exutoire et d'un passage obligé. En se basant sur les notions de paratopie identitaire et spatiale issues de la théorie de Dominique Maingueneau, ce mémoire analyse le regard que porte l'auteur cri sur sa nation à travers ses personnages. Deux oeuvres sont à l'étude, soit le roman Champion et Ooneemeetoo (1998) et la pièce de théâtre Dry Lips devrait déménager à Kapuskasing (1989). Du roman, il ressort qu'à l'image de l'auteur, les personnages souffrent d'une double paratopie qui nuit à leur affirmation culturelle et identitaire. N'arrivant pas à trouver leur place chez les leurs ni à Winnipeg, c'est par l'entremise de l'influence des Blancs qu'ils arrivent à un semblant d'équilibre. Dans la pièce de théâtre, c'est un portrait peu flatteur que Highway fait de la vie postcoloniale des Amérindiens. L'influence des Blancs contribue à faire disparaître la culture et les traditions autochtones. L'espoir que la situation s'améliore sur les réserves repose entre les mains de ceux qui sont prêts à faire bouger les choses, mais ce n'est pas le cas de la majorité.

La norme de consentement préalable, libre et éclairé (CPLE) est une norme internationale contestée. Alors que certains y voient la possibilité d'obtenir le consentement des peuples autochtones sur des questions qui les affectent directement, d'autres y voient plutôt un droit de veto (Papillon, 2015 : 23). Le cadre analytique utilisé pour cette recherche se base sur l'appropriation des normes internationales en droit interne et en politique nationale. Il existe deux grands corps littéraires et académiques portant sur l'appropriation des normes internationales, à savoir les chercheurs en relations internationales qui s'intéressent aux processus politiques par lesquels les normes sont diffusées et contestées au niveau national ainsi que les chercheurs en politique comparée qui se concentrent davantage sur les processus de contestation des normes (Macdonald and Nem Singh, 2020 : 2). Ces deux corps littéraires permettent, conjointement, de comprendre les différentes variations des modèles de domestications et d'appropriation des normes internationales. Ainsi, ceux-ci s'appliquent très bien à l'étude de l'appropriation de la norme de CPLE. Ce mémoire se concentre sur deux pays en particulier, à savoir le Canada et la Norvège. Le choix de ces pays d'étude est basé sur le fait que la Norvège est signataire de la Convention No. 169 de l'Organisation internationale du travail alors que le Canada ne l'est pas. En revanche, les deux pays appuient la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Le but de ce mémoire est donc de déterminer comment, malgré leurs différences sur le plan juridique et politique, le Canada et la Norvège s'approprient la norme de CPLE. En effet, la question de recherche est la suivante : Comment le Canada et la Norvège s'approprient-ils la norme de CPLE relativement aux activités extractives sur les terres ancestrales/traditionnelles des peuples autochtones? Afin de répondre à la question de recherche, la méthode privilégiée est celle de l'étude de cas comparée. Celle-ci se décline en deux temps. Dans un premier temps, il s'agit de s'intéresser au Canada et à la Norvège en tant que pays indépendants. Le but est de déterminer et définir comment la norme de CPLE est appliquée et appropriée de manière générale dans les deux pays. Dans un deuxième temps, il s'agit de s'intéresser au projet de pipeline Trans Mountain et au projet de la mine Nussir. Cette fois-ci, le but de l'étude de cas comparée est de voir comment la norme de CPLE a été appliquée de manière plus concrète. / The norm of free, prior, and informed consent (FPIC) is a contested international norm. While some see it as an opportunity to obtain the consent of indigenous peoples on matters that directly affect them, others see it as a right of veto (Papillon, 2015: 23). The analytical framework used for this research is based on the appropriation of international norms into domestic law and policy. There are two main bodies of literature and scholars on the appropriation of international norms, namely international relations scholars who focus on the political processes by which norms are disseminated and contested at the national level, and comparative politics scholars who focus more on the processes of norm contestation (Macdonald and Nem Singh, 2020: 2). Together, these two bodies of literature allow for an understanding of the different variations of models of domestication and appropriation of international norms. As such, they apply very well to the study of the appropriation of the norm of FPIC. This paper focuses on two countries, namely Canada and Norway. The choice of these study countries is based on the fact that Norway is a signatory to the International Labour Organization Convention No. 169 while Canada is not. However, both countries support the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. The purpose of this paper is therefore to determine how, despite their legal and political differences, Canada and Norway are appropriating the norm of FPIC. Indeed, the research question is: How are Canada and Norway appropriating the norm of FPIC in relation to extractive activities on indigenous peoples' traditional lands? In order to answer the research question, a comparative case study approach is used. This is done in two stages. First, we look at Canada and Norway as independent countries. The aim is to determine and define how the norm of FPIC is generally applied and appropriated in both countries. The second phase of the project focuses on the Trans Mountain Pipeline Project and the Nussir Mine Project. This time, the purpose of the comparative case study is to see how the norm of FPIC has been applied in a more concrete way.

Dans la tradition historiographique québécoise, les Iroquois ont été présentés comme les adversaires acharnés de la Nouvelle-France. Pourtant, à plusieurs reprises, entre 1640 et 1660, les Cinq-Nations iroquoises proposent aux Français de s'unir étroitement à eux pour «ne faire qu'un seul peuple». Dans les années 1650, les propositions en ce sens vont recevoir un accueil favorable de la part des autorités coloniales françaises et déboucher sur la construction d'une base commerciale et missionnaire au cœur du pays iroquois. Ultimement, cette tentative de rapprochement sera un échec et les hostilités reprendront en 1660, mais pendant quelques années, la possibilité d'une alliance franco-iroquoise avait été prise très au sérieux, aussi bien dans la colonie que parmi les Cinq-Nations iroquoises. Jusqu'ici, les historiens n'ont guère prêté attention à cette volonté réciproque des Français et des Iroquois de s'unir étroitement et ont traité cet épisode un peu comme une bizarrerie, comme un incident de parcours sans grandes conséquences. Cela tient peut-être au fait que dans l'imaginaire collectif les Iroquois représentent l'archétype de l'adversaire de la Nouvelle-France et qu'il existe certaines difficultés à imaginer ces deux «acteurs» autrement que comme des ennemis jurés. Cette vision est-elle pleinement justifiée ? Ne devrait-on pas prendre au sérieux cette volonté de rapprochement entre les Français et les Cinq Nations ? Examinant les relations franco-iroquoises du début du XVIIe siècle jusqu'en 1660, cette thèse cherche à dégager dans quel cadre, à la fois politique, économique, militaire et même religieux, s'inscrivent les démarches des Iroquois et des Français et à comprendre les impératifs stratégiques et les visées géopolitiques qui les conditionnent. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / Auteur d'une trentaine d'ouvrages, Bernard Assiniwi a participé à partir des années 1970 à l'émergence d'une littérature amérindienne au Québec en mettant sa plume au service de la dénonciation de la dépossession territoriale et culturelle subie par les Premières Nations et d'une opération de revalorisation des cultures autochtones ancestrales. Son œuvre pose ainsi les jalons du questionnement identitaire d'un groupe minoritaire. Ce mémoire s'intéresse au rapport entre écriture fictionnelle et contexte de production des œuvres à travers une étude approfondie du roman Le Bras coupé (1976) et du drame Il n'y a plus d'Indiens (1983), deux monuments de la carrière littéraire de l'auteur. Puisant à la sociocritique et à la théorie postcoloniale, notre étude mettra d'abord en lumière l'appartenance problématique des Amérindiens à la société contemporaine à travers un portrait historique de l'évolution des relations entre Autochtones et Allochtones au Canada. Outre le rapport difficile que l'Amérindien entretient avec l'Autre majoritaire, il sera montré que les origines métissées de Bernard Assiniwi et sa position de porte-parole contribuent d'autant plus à sa marginalisation. Notre étude mettra ensuite en lumière le fait que l'écriture d'Assiniwi est alimentée par une telle situation d'insécurité identitaire. Pour ce faire, nous aurons recours au concept de paratopie, développé en analyse du discours littéraire par Dominique Maingueneau, selon lequel l'activité créatrice de tout auteur se nourrit d'une appartenance problématique au champ littéraire et à la société qu'elle tend par ailleurs à cristalliser. Partant du postulat qu'un tel sentiment d'inadéquation laisse des traces dans l'énoncé, nous chercherons à comprendre comment l'écriture fictionnelle devient chez Assiniwi un espace de reconstruction de sa propre situation d'énonciation. Sur le plan thématique, certains personnages et lieux apparaîtront comme porteurs de la paratopie de l'auteur. Du côté formel, nous montrerons que le genre littéraire choisi et la langue d'écriture reflètent une tension identitaire alors qu'une stratégie de résistance s'y développe selon la notion postcoloniale d'hybridité.

Cette thèse est une première approche de la caractérisation de l'image des Amérindiens et des Inuit du Nord-Ouest canadien dans le corpus photographique des missionnaires Oblats de Marie-Immaculée. Ce corpus présente des interactions photographiques entre des religieux et des Amérindiens sur une longue durée et permet une étude systématique des thèmes privilégiés par les photographes, des comportements des individus vis-à-vis de l'objectif photographique, ainsi que de la valeur documentaire ou idéologique des images transmises à l'extérieur ou conservées par les membres de la Congrégation. Le choix d'étudier ce corpus photographique à un niveau collectif permet de définir des habitudes de représentations qui ne peuvent être perceptibles que dans un grand nombre de clichés. Nous avons choisi d'étudier dans ce corpus la formation de l'image de trois grands groupes amérindiens, Indiens des Plaines, Dénés et Inuit, sur une période de 50 ans (de 1880 à 1930), en déterminant la part successive d'influences extérieures, depuis la thématique de la Vanishing Race jusqu'aux développements de la photographie anthropologique et documentaire, sur les codes de représentation de photographes amateurs appartenant à une même idéologie. Ce travail se situe dans le domaine de l'histoire des représentations mais se réfère à des champs d'études divers propres aux recherches en photographie (histoire technique et sociale de la photographie, représentations des Amérindiens, sociologie de la photographie d'amateurs). Cette approche multi-disciplinaire nous a permis de définir les modes de représentation des Amérindiens particuliers à cet ordre religieux, de déterminer la part des influences de contextes photographiques successifs sur la création d'une image différente pour chacun des grands groupes de peuples amérindiens en contact avec les missionnaires, ainsi que de définir le poids de la qualité des relations missionnaires-Amérindiens dans le résultat des interactions photographiques. Enfin nous avons tenté de cerner les différences entre les images publiées, agencées en constructions narratives et s'adressant à un large public, et les images relevant davantage d'une mémoire de groupe, conservées par les missionnaires. Nous espérons que ce travail pourra être suivi d'études comparatives de différents corpus photographiques afin de mieux comprendre la vocation mémorielle de la photographie. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Québec Université Laval, Bibliothèque 2012

L'identité amérindienne se dévoile à travers l'interprétation de symboles, lesquels se manifestent dans leur culture matérielle préhistorique. Les pipes effigies exemplifient la nature sacrée et cérémonielle des Iroquois et révèlent la complexité d'un système religieux de chamans, d'esprits gardiens etc. Jusqu'à maintenant, les ethnologues ont négligé de considérer les mécanismes de la dynamique culturelle des Iroquois. Plutôt, ils ont attribué les tendances stylistiques à l'impact de l'arrivée des Européens. Cette recherche abordera cette problématique et mettra en lumière certaines pratiques et croyances culturelles reliées aux pipes effigies Iroquoiens. / Native identity is unveiled through the interpretation of symbols manifested in prehistoric material culture. Effigy smoking pipes exemplify the sacred and ceremonial nature of Iroquois groups by revealing the complexity of their religious system of shamans, guardian spirits, vision quests, etc. Until now, ethnologists have neglected to consider the dynamics of cultural continuity and associated later effigy styles with the inevitable impact European contact exerted in the Northeast. This research will address this problem and elucidate a few of the cultural practices and interpretations associated with Iroquoian effigy pipes. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

À partir de l'année 2000, au Chili, commence un phénomène de revendication identitaire d'un groupe d'autochtones, les Diaguita. Jusque là, les chercheurs affirmaient que les Diaguita avaient disparu pendant la Conquête espagnole et que leur culture était digne d'entrer dans les musées. Cependant, après un long processus de revendication et de nombreuses demandes à l'État, les Diaguita ont obtenu leur reconnaissance comme ethnie officielle en 2006. Au Chili, ils sont ainsi le dernier peuple autochtone qui a obtenu gain de cause. Ce processus a surgi d'une manière parallèle dans les vallées de l'Huasco et celle d'Elqui avec quelques particularismes. Ainsi, à la différence de ce qui est arrivé dans la Vallée de l'Huasco, dans la Vallée de l'Elqui un groupe de personnes, de manière individuelle et sans se connaître, a demandé à l'État qu'il reconnaisse leur identité diaguita. Ce mémoire se propose d'expliquer ces différents processus. Il éclaire ainsi comment un groupe de personnes qui n'ont pas de liens de parenté entre elles et ne vivent pas dans la même communauté ou le même quartier, qui ne maintiennent pas non plus des contacts quotidiens entre elles, ont pu au même moment se sentir membres d'un même groupe, partager la même identité.

La croyance au Wendigo amérindien se retrouve chez les Algonquins du nord des États-Unis et du Canada, plus particulièrement chez les Ojibwé-Saulteaux et les Cris. Elle est également présente chez les Inuits. Outre la description d'un géant au coeur de glace, les récits rapportés mentionnent la possession d'un Amérindien par un esprit néfaste appelé Wendigo, ce qui risque de le mener au meurtre et au cannibalisme. Sa famille et son propre peuple seront ses premières victimes, d'où la méfiance qu'il suscite. La croyance en cette possession par l'esprit du Wendigo constitue le principal objet de notre recherche. Nous avons constitué un corpus de récits à partir de recherches et de témoignages compilés par des explorateurs et des anthropologues. Une approche thématique a été utilisée pour mettre en évidence diverses informations pertinentes. Parmi les principaux éléments récurrents, le cannibalisme et l'isolement se sont démarqués tout particulièrement. Nos principaux objectifs consistaient d'abord à approfondir nos connaissances sur ce phénomène tiré de la mémoire collective des communautés autochtones et à signaler un ou des nouveaux éléments permettant de plus amples investigations.