Alain-Fournier et Jacques Rivière échangent une abondante correspondance de 1904 à 1914. À ce premier échange se joint le peintre André Lhote, en 1907. Cette thèse postule que leurs correspondances, parce qu’elles sont fondées sur une amitié de jeunesse, contribuent à la formation des trois artistes. Les circonstances des rencontres entre les jeunes gens dépendent de ce que Jean-François Sirinelli appelle des « structures de sociabilité » : la classe de Rhétorique Supérieure de Lakanal, où se rencontrent Rivière et Fournier, et le salon bordelais de Gabriel Frizeau, où Rivière rencontre Lhote. Leurs découvertes littéraires et culturelles, représentatives d’une partie de l’offre culturelle de la période, fondent leur amitié et guident la constitution d’un réseau de sociabilités. Une fois ce cadre posé, l’on peut dégager les caractéristiques de l’amitié unissant les épistoliers. Celle-ci répond aux critères de l’amitié parfaite décrits par la tradition : elle naît entre égaux et repose sur l’échange et le partage. Mais la particularité de leur relation est d’être fondée sur une passion commune pour l’art. La nature du pacte amical influe dès lors sur le pacte épistolaire : le style de la lettre d’amitié, caractérisé par sa variété, permet des échanges critiques, des exposés théoriques et l’exercice de l’écriture littéraire. C’est pourquoi les correspondances forment une école pour les trois artistes : ils y élaborent des identités leur permettant de se positionner dans le champ artistique, des principes esthétiques vitalistes et un style propre. Leurs lettres apparaissent dès lors comme le laboratoire d’une écriture du roman, de l’essai et de la critique d’art. / Alain-Fournier and Jacques Rivière exchanged many letters from 1904 to 1914. Painter André Lhote joined them in 1907. This thesis postulates that their correspondences, because they were written out of friendship, played a part in their education as future artists.The context of the encounter between the three youngsters is determined by what Jean-François Sirinelli calls « sociability structures » : the first one is the Rhétorique Supérieure class in Lakanal, where Rivière and Fournier meet, the second one is Gabriel Frizeau’s salon in Bordeaux, where Rivière meets Lhote. Exploring literature and culture, reading and seeing a part of what their time had to offer, gives solid foundations to their friendship, and leads to the extension of their sociability network. This being laid out, one can define the features of the letter writers’ friendship. It obeys the criteria of perfect friendship as it was described by tradition : friends are equals and their relationship is based on trading and sharing. But the three young men are also friends because they have a common passion for arts. Their friendly pact thus influences their epistolary pact : a friendship letter, being defined by its variety, allows writers to criticize each other’s work, to give theoretical exposés and to practice creative writing. That is why these correspondences can be called a school for artists : there, the three young men can build their own identities which allow them to find their place into the artistic field. They also form vitalist aesthetic principles and their own writing styles. Letters thus appear as a laboratory where they can try to write novels, essays or art critic.

Nous considérons quelques écrivains et critiques littéraires chez qui la lecture de la philosophie d'Henri Bergson, du vivant de celui-ci, a fait naître une réflexion intense et rigoureuse quant à sa signification et à son avenir. Charles Péguy, Marcel Proust, Jacques Rivière, Albert Thibaudet et Jean Paulhan – l'antibergsonien Julien Benda leur servant de contrepoint – éprouvent la nécessité de contester la quiétude de Bergson ou la manière qu'il a de refermer son problème. Ils restent néanmoins fidèles à ce problème, apparaissant dès lors surtout soucieux de recommencer le bergsonisme, de repartir de sa table rase. Bergson leur semble trahir inconsciemment ses propres principes : soit qu'il échoue à faire attention aux découpages propres du réel et qu'il cède à de faux problèmes, soit qu'il cède plutôt à de fausses solutions et laisse ses lecteurs dans l'incertitude, initiant malgré lui une « crise de la durée ». Ils ont le sentiment de pouvoir être bergsoniens mieux que Bergson, indissociablement avec et contre lui. Il leur semble surtout que l'accomplissement du bergsonisme comme philosophie ne puisse se faire que dans une œuvre de littérature : soit qu'ils trouvent dans Bergson une théorie inattendue de l'urgence d'écrire, soient qu'ils voient dans la littérature, notamment romanesque, la réalisation vraie de l'intention bergsonienne, ou le moyen d'atteindre une philosophie enfin durable. L'heure n'est plus à mettre la vérité du morceau de sucre dans sa dissolution, mais bien à laisser l'eau du temps gonfler les arêtes de la fleur de papier japonais – et refaire d'elle l'occasion de retrouvailles, de soi avec soi et de soi avec tous les autres. / I consider a few literary writers and critics whose reading of Henri Bergson's philosophy was careful and passionate enough to make them reflect on its true meaning and possible future. Each in their own way, Charles Péguy, Marcel Proust, Jacques Rivière, Albert Thibaudet and Jean Paulhan – Julien Benda working here as a counterpoint – needed to criticize Bergson's tranquillity and rejected part of the solutions he offered. They nevertheless stayed true to his fundamental problem, thus offering more of a new beginning to bergsonism than a condemnation. They felt that Bergson unconsciously betrayed his own principles: either because he failed to pay attention to the true divisions of reality and was led to the formulation of fake problems, or because he accepted fake solutions on the contrary, and therefore left his readers in distress. In the latter case, they argued, the philosophy of duration did nothing but increase the destructive effect of time. They felt that they could be better bergsonians than Bergson. More importantly, they came to the idea that bergsonism as a philosophy could only be accomplished within the pages of a literary work. Some discovered in Bergson an unexpectedly positive theory of language. Some saw in the writing of novels the true realization of Bergson's intention. Others understood literature as the only way to escape the anguish created by philosophy and to slow down the pace of history. The truth of sugar lies not in its dissolving, unlike Bergson suggested, and one should rather let the water of time swell the edges of Proust's flower of japanese paper. In it lies the possibility of finding oneself again, as well as regaining a community.