La présente recherche vise à ajouter la vision et l’expérience de vie des buveurs autochtones à la littérature anthropologique portant sur ces derniers. La documentation publiée à ce jour démontre un lien entre les habitudes de consommation d’alcool chez les autochtones et les conséquences de siècles de perturbations coloniales. Toutefois, la perception qu’ont les buveurs autochtones demeure absente de ces ouvrages d’analyse. Des entrevues, des observations participatives et des analyses par les médias locaux ont été menées entre 2010 et 2011 dans la communauté crie (eeyou) de Chisasibi, au Québec, auprès de membres répondants de la communauté prenant part à un large éventail d’habitudes relatives à l’alcool. Une attention particulière a été portée aux Eeyouch âgés de 18 à 60 ans se définissant eux-mêmes comme des buveurs d’alcool. Une approche phénoménologique axée sur l’expérience vécue et sur les concepts d’agentivité et de corporéité a été utilisée pour démontrer la manière dont les buveurs interagissent avec les idées et les personnes pour donner un sens à leurs expériences et à leurs identités. La possession et la consommation d’alcool sont interdites à Chisasibi et l’opinion générale au sein de la communauté est que l’alcool est à la fois un résultat et un facteur de perturbation sociale et culturelle. La recherche a démontré que de nombreux membres de la communauté craignent d’interagir avec des individus en état d’ébriété, tout en ressentant de la compassion à leur égard en raison des traumatismes intergénérationnels qu’ils ont vécus. Les participants à la recherche qui se sont définis comme des buveurs actuels ou anciens ont exprimé des sentiments positifs associés à la consommation d’alcool et à l’ivresse, tout en reconnaissant que leurs raisons de boire découlaient d’émotions douloureuses liées aux effets de la colonisation sur leur communauté et leurs familles. Au cours des observations participatives et des entrevues, ces participants ont exprimé une certaine prise de décision par rapport à leur choix de boire; la plupart d’entre eux ont estimé qu’ils avaient le droit et la capacité de choisir, et beaucoup considèrent qu’une consommation responsable demeure possible. En outre, lorsqu’ils décident d’arrêter ou de réduire leur consommation d’alcool, ils mesurent la moralité de leurs actions par rapport aux normes et aux valeurs locales. Malgré l’opinion populaire selon laquelle les gens ne sont pas eux-mêmes lorsqu’ils sont ivres, ils ont revendiqué la responsabilité de leur choix de boire et de leurs actions lorsqu’ils étaient ivres. Enfin, ces participants se sont qualifiés eux-mêmes en termes qui allaient au-delà de celui de buveur et qui étaient axés sur le maintien de la culture eeyoue, l’épanouissement spirituel ou religieux, les rôles familiaux et la réussite professionnelle. / This research aimed to add the perspectives and life experiences of Indigenous drinkers to the anthropological literature on Indigenous drinking. Existing literature demonstrates links between current rates and patterns of drinking and centuries of colonial disruption. However, the perspectives of drinkers are largely absent from these analyses. Interviews, participant-observation, and an analysis of local media were conducted in the Eeyou (Cree) community of Chisasibi, Quebec, from 2010 to 2011 with interested community members of all drinking statuses. A focus was placed on the experiences of Eeyouch between the ages of 18 and 60 who identified as current or former drinkers. A phenomenological approach, focusing on lived experience, and the concepts of agency and embodiment were employed to demonstrate the ways in which drinkers interact with ideas and people to give meaning to their experiences and identities. Possession and consumption of alcohol are banned in Chisasibi, and the dominant community view is that alcohol is both a result of and contributor to social and cultural disruption. Research demonstrated that many community members feared interacting with drunken individuals while expressing compassion toward them due to their own experiences of inter-generational trauma. Research participants who identified as current and former drinkers expressed positive feelings associated with drinking and drunkenness, while recognizing that their reasons for drinking stemmed from painful emotions related to the impacts of colonization on their community and families. During both participant-observation and interviews, these participants expressed a sense of volition in relation to their choice to drink; most participants felt that they had the right and capacity to choose, and many felt that responsible drinking was possible. Further, when deciding whether to quit or reduce their drinking, they measured the morality of their actions against local norms and values. Despite the popular view that people are not themselves when drunk, they claimed responsibility for both their choice to drink and actions performed while drunk. Finally, these participants expressed identities that went beyond that of “drunk” and that focused on the maintenance of Eeyou culture, spiritual or religious fulfilment, familial roles, and professional achievement. / ᐆ ᑎᐹᒋᒧᐧᐃᓐ ᐋᐦ ᒌᐦ ᒥᒫᐅᐦᑐᓂᑭᓂᐧᐃᒡ ᑭᔮᐦ ᐋᐦ ᒌᐦ ᓈᓂᑐᑭᒋᔅᒑᔨᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᐋᐅᒄ ᐊᓐ ᑳ ᒥᓯᓂᐦᐄᑭᓂᐧᐃᒡ ᑖᓐ ᐊᓐ ᐋᑎ ᐃᔅᐱᔨᒡ ᐄᔨᔨᐅᐱᒫᑎᓯᐧᐃᓐ ᐅᐦᒋ ᐋᐦ ᒥᓂᐦᐧᑳᒡ ᐊᐧᐋᓂᒌ᙮ ᑖᓐ ᐊᓐ ᐋᑎ ᐃᔅᐱᔨᐦᐄᐧᐋᒡ ᑭᔮᐦ ᐋᑎ ᐄᔑᓈᑯᐦᐄᐧᐋᒡ ᐊᓅᐦᒡ ᑭᔮᐦ ᐊᓂᑖᐦ ᐹᒋ ᐅᑖᐦᒡ ᐅᐦᒋ ᐊᓐ ᒥᓂᐦᐧᑳᐧᐃᓐ ᓂᓈᐦᑭᐤ ᐋᐦ ᐄᔑᓈᑯᓂᔨᒡ᙮ ᓂᒧᐃ ᒫᒃ ᓈᔥᒡ ᒥᐦᒑᑐᐧᐃᒡ, ᒥᔥᑎᐦ ᓂᒥ ᐃᐦᑖᐧᐃᒡ ᐊᓂᒌ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᐋᐦ ᒌᐦ ᓂᔅᑯᒧᒡ ᒑ ᐧᐄᒋᐦᐄᐧᐋᒡ ᑖᓐ ᐊᓐ ᐋᐦ ᐃᔑ ᐊᔨᐧᒫᐅᐦᐄᐧᐋᒡ ᐅᑎᐦ ᐆ ᐋᐦ ᒌᐦ ᐃᔑ ᓈᓂᑐᑭᒋᔅᒑᔨᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᑭᔮᐦ ᐋᐦ ᒌᐦ ᓄᑯᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᒥᒄ ᐅᑎᐦ ᐄᔨᔨᐅᐃᐦᑖᐧᐃᓂᐦᒡ, ᒋᓵᓰᐲ, ᑯᐯᒃ, 2010 ᐲᐦᐃᒻ 2011᙮ ᐊᓂᒌ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᓈᔥᒡ ᑳ ᑭᓂᐧᐋᐱᒫᑭᓂᐧᐃᒡ ᐋᐅᑯᓂᐦᒡ ᐊᓂᒌ 18 ᐲᐦᐃᒻ 60 ᐋᐦ ᐄᐦᑐᐱᐳᐧᓈᓯᒡ, ᐊᓂᒌ ᑭᔨᐧᐹ ᒫᐧᑳᒡ ᐋᐦ ᒥᓂᐦᐧᑳᓰᐧᐃᒡ ᑭᔮᐦ ᒫᒃ ᐊᓂᒌ ᐧᐋᔥᑭᒡ ᔖᔥ ᐋᐦ ᒌᐦ ᐹᒋ ᐋᐱᒋᐦᑖᒡ ᐃᔅᑯᑖᐧᐋᐳᐃᔨᐤ᙮ ᐊᓐ ᒫᒃ ᒋᔥᒋᓂᐧᐋᒡ ᐋᐦ ᓄᑯᐦᒡ ᐊᓐ ᑭᔨᐧᐹ ᐋᑎ ᐄᔅᐱᔨᐦᐄᐧᐋᒡ ᐊᓐ ᒥᓂᐦᐧᑳᐧᐃᓐ, ᑖᓂᑖᐦ ᑳ ᒫᒃ ᒑ ᒌᐦ ᐄᔑᑳᐳᐧᐃᔥᑎᑭᓂᐧᐃᒡ ᒥᒄ ᐋᐦ ᑭᓂᐧᐋᐱᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᐊᓐ ᑖᓐ ᐧᐋᒋᐦᒡ ᓂᐦᐋᐤ ᐋᐦ ᐃᔅᐱᔨᐦᐄᐧᐋᒡ ᐊᓐ ᐅᐦᒋ ᒥᓂᐦᐧᑳᐧᐃᓐ ᑭᔮᐦ ᑖᓂᑖᐦ ᒑ ᒌᐦ ᐃᔨᐦᑎᓈᓂᐧᐃᒡ ᐋᐦ ᐧᐄᐦ ᐧᐄᒋᐦᐄᐧᐋᐱᔨᒡ ᒑ ᒌᐦ ᒌᐦᑳᓈᑯᐦᒡ ᐋᐦ ᐋᐱᑎᔒᔥᑖᑭᐧᐃᒡ ᑭᔮᐦ ᐋᐦ ᐧᐋᐱᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᑖᓐ ᐋᐦ ᐄᔑᑳᐳᐧᐃᔥᑎᐦᒡ ᐊᓂᒌ ᐋᐦ ᐋᐱᒋᐦᑖᒡ ᐃᔥᑯᑖᐧᐋᐳᐃᔨᐤ᙮ ᑭᔮᐦ ᐊᓂᒌ ᑯᑎᑭᒡ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᑖᓂᑖᐦ ᐋ ᐃᔑ ᒦᐧᐋᒡ ᒋᔅᒑᔨᐦᑎᒧᐧᐃᓂᔨᐤ ᑖᓂᔮ ᑳ ᐃᔅᐱᔨᐦᐄᑯᒡ ᑭᔮᐦ ᐧᐃᔨᐧᐋᐤ᙮ ᐊᓂᑎᐦ ᒫᒃ ᐃᐦᑖᐧᐃᓐ ᒋᓵᓰᐲ ᓂᒧᐃ ᓈᔥᑎᔨᒡ ᓂᑎᐧᐋᔨᐦᑖᑯᓯᐤ ᐊᐧᐋᓐ ᐋᐦ ᐋᐱᒋᐦᑖᑦ ᐃᔥᑯᑖᐧᐋᐳᐃᔨᐤ ᑭᔮᐦ ᒑ ᐊᑎ ᓂᓄᑯᐦᐄᓱᒡ ᐊᓂᑖᐦ ᒥᒄ ᐋᑎ ᐃᔨᐦᑖᑦ ᑭᔮᐦ ᐊᓐ ᐄᔨᔨᐅᐃᐦᑖᐧᐃᓐ ᐋᑯᑖᐦ ᐋᔑ ᑭᓂᐧᐋᐱᐦᑎᑭᓂᐧᐃᒡ ᐃᔥᑯᑖᐧᐋᐳᔨᐤ ᓈᔥᒡ ᐋᐦ ᐅᓈᒋᐦᑖᐱᔨᒡ᙮ ᐋᐅᒄ ᒫᒃ ᐧᐋᐦᒋ ᐋᑳ ᓂᑎᐧᐋᔨᐦᑖᑯᐦᒡ ᐊᓐ ᐃᔥᑯᑖᐧᐋᐳᐃ ᒑ ᐱᔨᐦᑖᐱᔨᒡ ᐊᓂᑎᐦ ᐄᔨᔨᐅᐃᐦᑖᐧᐃᓂᐦᒡ᙮ ᐊᓐ ᒫᒃ ᑳ ᐃᔑ ᒥᔅᑭᐧᐋᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᑳ ᓈᓂᑐᒋᔅᒑᔨᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ, ᐋᐦ ᓄᑯᐦᒡ ᒥᐦᒑᑐ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᐊᓂᑎᐦ ᐃᐦᑖᐧᐃᓂᐦᒡ ᐋᑳ ᐧᐃᔨᐦᑖᐧᐹᐅᒑᔨᒫᒡ ᐊᓂᔮᐦ ᐊᐧᐋᔨᐤᐦ ᐋᐦ ᐋᐱᒋᐦᑖᔨᒡ ᒥᓂᐦᐧᑳᐧᐃᓂᔨᐤ ᐋᐦ ᐧᐄᐦ ᐊᔨᒥᐦᐄᑯᐧᑖᐤ ᐅᐦᒋ ᐊᓂᔮ ᐧᐄᐧᐋᐤ ᑳ ᐃᔑ ᐹᒋ ᓂᑎᔥᑭᐦᒡ ᐧᐄᐧᐋᐤ ᐊᓂᑖᐦ ᐹᒋ ᐅᑖᐦᒡ ᑭᔮᐦ ᒫᒃ ᐊᓂᔮᔨᐤ ᑳ ᐄᑖᔨᒧᒡ ᐅᐦᒋ ᒥᓂᐦᐧᑳᐧᐃᓂᔨᐤ ᑭᔮᐦ ᒫᒃ ᑯᑎᒋᔨᐤ ᒑᐧᑳᔨᐤ᙮ ᐊᓂᒌ ᒫᒃ ᑳ ᐧᐄᒋᐦᐄᐧᐋᒡ ᐅᔮ ᑳ ᐃᔑ ᓈᓂᑐᒋᔅᒑᔨᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᐊᓂᒌ ᑳ ᐹᒋ ᒋᔅᒑᔨᐦᑖᑯᓯᒡ ᐋᐦ ᐋᐱᒋᐦᑖᑦ ᒥᓂᐦᐧᑳᐧᐃᓂᔨᐤ ᑭᔮᐦ ᒫᒃ ᐊᓂᒌ ᐋᔥᒄ ᒥᓂᐦᐧᑳᓯᐤ ᐋ ᐄᑎᐧᐋᑖᑭᓂᐅᐧᐃᒡ ᑭᔮᐦ ᐋᐦ ᒌᐦ ᐧᐄᐦᑎᐦᒡ ᐋᐦ ᐄᑖᔨᐦᑎᒥᐦᐄᑯᒡ ᐋᐦ ᒥᓂᐦᐧᑳᒡ ᑭᔮᐦ ᒫᐧᑳᒡ ᐋᐦ ᒌᔥᐧᑳᐹᒡ ᐋᑯᑎᐦ ᑭᔮᐦ ᐧᐋᐦᑎᐦᒡ, ᐧᐃᔮᐱᐦᑎᔨᐧᐋᒡ ᑭᔮᐦ ᑯᑎᑭᒡ ᐄᐦᐱᓂᐦᒡ ᐋᐦ ᐋᐦᑯᐦᐄᑯᒡ ᒑᐧᑳᔨᐤ ᐊᓂᑎᐦ ᐅᐱᒫᑎᓰᐧᐃᓂᐧᐋᐦᒡ ᐅᐦᒋ ᐊᓂᑎᐦ ᐅᐹᔨᑯᑖᐅᓯᐧᐃᓂᐧᐋᐦᒡ ᑭᔮᐦ ᒫᒃ ᑯᑎᒋᔨᐤ ᒑᐧᑳᔨᐤ ᐋᐦ ᒌᐦ ᐃᔅᐱᔨᐦᐄᑯᒡ ᐊᓂᑎᐦ ᐅᐱᒫᑎᓯᐧᐃᓂᐧᐋᐦᒡ᙮ ᐊᔨᐧᒫᐅᐦᐄᐧᐋᐤ ᑭᔮᐦ ᐅᑎᐦ ᑎᐹᒋᒧᐧᐃᓂᐦᒡ, ᒫᐧᑳᒡ ᒫᒃ ᑳ ᑭᓂᐧᐋᐱᒫᑭᓂᐧᐃᐧᐃᒡ ᐊᓂᒌ ᑳ ᐧᐄᒋᐦᐄᐧᐋᒡ ᑭᔮᐦ ᐊᓂᒌ ᑳ ᐊᔨᒥᐦᐋᑭᓂᐧᐃᐧᐃᒡ, ᐅᒌ ᒫᒃ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᐱᔥᒡ ᒌᐦ ᓄᑯᐦᑖᐧᐃᒡ ᒋᓯᐧᐋᓱᐧᐃᓂᔨᐤ ᑭᔮᐦ ᒌ ᐧᐄᐦᑎᒧᒡ ᐧᐄᐧᐋᐤ ᐋᐦ ᒌᐦ ᐄᑖᔨᐦᑎᐦᒡ ᒑ ᐅᑎᓂᐦᒡ ᐊᓂᔮᐦ ᐃᔥᑯᑖᐧᐋᐳᐃᔨᐤ ᓵᐦᒑᐃ᙮ ᑰᑎᑭᒡ ᑭᔮᐦ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᐊᔨᐧᒫᐅᐦᐄᐧᐋᐧᐃᒡ ᐋᐦ ᐄᑖᔨᐦᑎᐦᒡ ᐋᑳ ᐅᔮᔑᓂᔨᒡ ᐃᔥᑯᑖᐧᐋᐳᐃᔨᐤ ᐋᐦ ᐋᐱᑎᓂᔨᒡ ᑭᔮᐦ ᒥᒄ ᑖᓐ ᐧᐋᐦ ᐃᔥᐱᔥ ᒥᓂᐦᐧᑳᔮᐦᒡ ᐋᐦ ᐄᑖᔨᐦᑎᐦᒡ᙮ ᒦᓐ ᒫᒃ ᐊᑎᑎᐤ ᐧᐄᐦᑖᑯᓐ ᑭᔮᐦ ᑯᑎᑭᒡ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᐋ ᐃᔑ ᒥᔥᑭᐧᐃᐧᐋᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᐧᐄᐧᐋᐤ ᓵᐦᒑᐃ ᐋᐦ ᐄᑖᔨᐦᑎᐦᒡ ᐋᑳ ᐧᐄᐦ ᐋᐱᒋᐦᑖᒡ ᐊᓂᔮ ᐃᔥᑯᑖᐧᐋᐳᐃᔨᐤ ᑭᔮᐦ ᐊᓂᒌ ᐋᑳ ᓈᔥᒡ ᐧᐄᐦ ᐋᐱᒋᐦᑖᑦ ᐋᐦ ᑭᓂᐧᐋᐱᐦᑎᐦᒡ ᐅᑎᐦ ᐅᐱᒫᑎᓰᐧᐃᓂᐧᐋᐤ ᑭᔮᐦ ᐋᐦ ᒌᐦᑳᔮᐱᐦᑎᐦᒡ ᐧᐄᐧᐋᐤ ᑭᔮᐦ ᒫᒃ ᐊᓂᔮ ᐋᐦ ᐄᑎᔅᑳᓈᓯᒡ ᐋᐦ ᒋᓯᒑᔨᐦᑎᐦᐄᑯᒡ᙮ ᐋᑳ ᒫᒃ ᒫᑯᔥᑳᒑᒡ ᐊᓐ ᐋᐦ ᐃᔑ ᐧᐋᐱᐦᑖᑭᓂᐧᐃᒡ ᓄᑯᓐ ᐱᔥᒡ ᐋᑳ ᒋᔅᒋᓯᑦ ᑯᑎᒃ ᐊᐧᐋᓐ ᒫᐧᑳᒡ ᐋᐦ ᒋᒋᔥᑳᑯᑦ ᒥᓂᐦᐧᑳᐧᐃᓂᔨᐤ᙮ ᑭᔮᐦ ᐅᒌ ᑯᑎᒃ ᐊᐧᐋᓂᒌ ᓄᑯᓂᔨᐤ ᐋᐦ ᒋᔅᒑᔨᐦᑎᐦᒡ ᑖᓐ ᐋᐦ ᐄᑎᔅᑳᓈᓯᒡ ᑭᔮᐦ ᑭᔨᐧᐹ ᒑᓯᒑᔨᐦᑎᒥᐦᐄᑯᒡ ᐅᑎᐄᔨᔨᐅᐃᔨᐦᑎᐧᐃᓂᔨᐤᐦ, ᐅᑎᐊᔨᒥᐦᐋᐧᐃᓂᐧᐋᐤᐦ, ᐅᐹᔨᑯᑖᐅᓰᐧᐋᐧᐃᓂᐧᐋᐤᐦ ᑭᔮᐦ ᐅᑖᐱᑎᓰᐧᐃᓂᐧᐋᐤᐦ᙮